轉載- 無念與真如/無念為宗 文/聖嚴大師

無念與真如/無念為宗
無念與真如/無念為宗

　　無念為宗，無作為本。

　　《壇經》裡講到「無念為宗、
無相為體、無住為本」這三個名
詞，神會禪師則把「無念為宗」這
四個字作為〈顯宗記〉的主體，而
將「無住」改為「無作」。

　　何謂無念？念，有正念、有雜
念；但不論正念或雜念，從禪宗和
禪修的立場來看，都是妄念。「正
念」是統一的妄念，是用方法來用
功，念念「念佛」是正念，念念
「數息」是正念，念念在「參話
頭」是正念，念念用「默照」也是
正念；所以念念不斷在方法上都叫
做正念。

　　那麼「無念」呢？即所有一切
的念頭全部擺下來，正念也好，雜
念也好，全部擺下，這叫做無念。
如果還有念頭在用方法，不管是正
念、雜念都是妄念，所以這個人仍
是尚未徹悟，必定要用方法用到無
方法可用，沒有念頭起伏，只有朗
朗乾坤，有念等於無念，此時可以
用：「山河粉碎，大地陸沈，身心
蕩然」來形容，此時的心中，點塵
地無，不執內、不著外、不執有，
也不執空，這種非常寧靜的、自然
的、智慧朗然的狀態就是無念，即
明心見性的狀態，所以說「無念為
宗」。

　　無作為本的「作」是造作的意
思，在《圓覺經》裡有提到「作、
止、任、滅」幾個名詞。「作」就
是心有運作；「止」是不讓心動；
「任」是讓心放任；「滅」是把心
念滅掉。這四種都是禪病，都是修
習禪定、修學禪法的人的大病。這
「無作」，即不要作意，不要造
作，亦即不要將心待悟，不要用心
來修心之意。如果認為開悟是要從
修行而完成的，不論用心來修心也
好，用身體修心也好，都是「有
作」；正在拼命的修行，希望要
悟，是有作；希望等待著自己將來
要悟，也是有作。

　　無作是不要存心希望得到什
麼，那麼是不是說什麼事情也不需
要做呢？《壇經》講到「憎愛不關
心，長伸兩腳臥」，那也就是無
作。瞋和愛都與你沒有關係，心中
無罣礙，不受瞋心所動，不受愛心
所牽。心裡面沒有得失、利害、是
非、善惡、好壞這些東西的痕跡，
做一個無事的人，心中任何事都沒
有，能夠這樣子的話，就是明心見
性了。

　　有人說：「我要發一個願，願
我開悟。」這算不算有作？算！所
以此地講「無作」是站在已經開悟
的人的立場來告訴別人：「第一要
無念，第二要無作，這樣就能夠開
悟。」說起來簡單，做起來不容
易。開始的時候，還是需要有方
法，以正念來代替雜念，那就是有
念的；所以還是要有作，要發願，
要剋期取證。

　　此外，「無作」還有另一層意
思，是說明心見性的那個性，不是
經由人工修行來完成的，佛性這樣
的東西，不是用任何方法去把它襯
托出來，或者是發現到的，或者是
製造出來的；它從無始以來，就和
我們在一起，我們出生它也跟著出
生，死亡後它也跟著我們一起走，
身體雖然沒有了，而佛性並未離
開，它是永遠跟我們在一起的，並
非因為聽聞佛法、修行佛法才有佛
性的。

　　佛性本來就在，不是由於後天
的造作而有的，這是加強一切眾生
的信心，任何一個眾生只要願意相
信佛性根本就是一直跟我們在一
起，那麼信心就建立起來了，一定
有成佛的可能。

　　並不是因為有智慧才開發出佛
性的。所謂有智慧，只是煩惱去除
了，就是智慧的顯露。一般人講增
福增慧，以為智慧好像水一樣，是
可以加，可以添的，其實這個觀念
是錯誤的；實際上，並不是能增加
一些智慧，而是只要減少一分無明
煩惱，就多顯一分智慧，也多見一
分佛性。所以「無作為本」的意思
就是：佛性本來就在那個地方，不
是因為我們修行、學佛才有的。


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