轉載- 地藏經講記（24） 文/淨空大師

地藏經講記（24）

爾時惡毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。

　　「惡毒鬼王」是代表，排名在第一。這些大鬼王都是諸佛菩薩示現的，不然餓鬼道哪有資格參加釋迦牟尼佛如此殊勝的法會！這是佛菩薩示現鬼王身，在鬼道度眾生。佛門有放燄口，在燄口台對面用紙紮的那個鬼王青面獠牙，稱焦面大士，那是觀世音菩薩在鬼道的示現。

　　「我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提」，此世間鬼比人多，凡是有人居住的處所就有鬼居住，所謂人鬼雜居，生活在兩個不同的空間維次，重疊在一起，彼此沒有妨礙。有時人會突然一陣汗毛直豎，感覺到不舒服，那就是遇到鬼了。受到鬼發出波的影響。人的磁場與鬼的磁場接觸，若人的磁場力量大就不受干擾，如果人的磁場比較弱就受鬼干擾，受鬼干擾就覺得一身不舒服。人的磁場特別強時也會干擾鬼，鬼會避開不靠近，不然鬼也會不舒服。

　　修行功夫得力的人，四十里範圍之內的惡鬼、惡神都會避開，因為其磁場太強，惡鬼、惡神靠近會很不舒服。修行人還碰到鬼，證明修行功夫是假的，心中還是貪瞋痴慢，所以鬼都欺負他。我們心地正直、清淨、慈悲，利益社會大眾，鬼神都尊敬、擁護，如何敢傷害我們？如果我們起心動念、所作所為，都是損害別人、擾亂社會，只顧自己的利益，就會受鬼神傷害。

　　「然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。」多惡少善是說明世間人造惡業的多，造善業的少。惡與惡交感，善與善感應。

過人家庭。或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養一句一偈。

　　「城邑」是都市，「聚落」是鄉村。鬼神經過人的家庭，此是常事，幾乎天天都有。都市裡也有鬼神，街道上白天陽氣很盛，鬼神避開。凡是鬼神都怕陽光，他們都是在陰暗夜晚的時候出現。

　　人有人的商店、街道，鬼有鬼的街道、商店。「莊園房舍」，鬼王所經歷的村莊園林，有人居住的房屋，看到有人在行善。「或有男子女人，修毛髮善事」，修很小善事。「乃至懸一旛一蓋」，古代懸旛懸幢是用來傳播訊息，告訴大眾此處有講經、有法會。現代資訊發達，旛蓋對人的作用已經沒有了，然對鬼神還是有傳遞訊息的作用。

　　「少香少華」，一炷香、一瓣花，是表修行。香表戒定，花表六度。我們動了一念戒定、六度的念頭，燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很微弱，乃至毛髮善事，都值得讚歎。

　　「供養佛像，及菩薩像」。供養是瞻禮、瞻仰、禮拜。「轉讀尊經」，或者是在讀經。「燒香供養一句一偈」，讀經時燃香是供養法寶。我們只有在供佛時燒香，讀經時已很少燒香。有時讀經念佛時會聞到異香，此是有天神從此經過，看到合掌停一下。天人身上有香氣，是故能聞到香，此種現象許多同修都經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心，以平常心看待，就是好境界。

我等鬼王。敬禮是人。如過去。現在。未來諸佛。敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。

　　對於起一念善心，做一點善事之人，鬼神都向其尊敬行禮，當作諸佛一樣看待。當然這不是普通的鬼，普通的鬼沒有此種境界。是故我常講念佛堂念佛的大眾，每個人都是佛，因為我們在念佛堂時萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，就與阿彌陀佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以，護持、供養的人是真正供養諸佛如來，此福很大！但離開念佛堂，接觸一切人事物又起心動念，就又退轉了。所以，在念佛堂、講堂薰習的時間要愈長愈好。

　　淨宗法門能令一切罪苦眾生一生成佛，真是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生，為何一生不能成就？有善根，有福德，無有因緣故。今天我們建立念佛堂、彌陀村，就是為一切眾生建立得度的因緣，讓我們的善根、福德、因緣三個條件都具足，有把握在此一生往生成佛。

　　「敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。」「土地」就是土地公。大鬼王看到人行善，就派遣小鬼、土地公去照顧。此是善心善念，感動鬼神護衛。可世間人往往錯會了意思，希求鬼神保佑升官發財，滿足自己的貪瞋痴。如此感得的是惡鬼惡神，不僅不能得到幫助，反而受其害。心念不善，正神遠離，不來衛護。心地邪惡，天天拜神、拜菩薩，也沒有用處。是故，一個道場的主持之人或大眾心是名聞利養、貪瞋痴慢，佛菩薩就決定不會到這個道場來，只能感得妖魔鬼怪冒充佛菩薩來欺騙眾生。

　　「不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。」一念真善，善與善相感，就有善神、善鬼來保護。戒經說，能受持三皈，就有三十六位護法神日夜護衛。持五戒，持一條戒就有五位護戒神保護，受持五戒就有二十五位護戒神保護。修十善，鬼王就派遣小鬼、土地公衛護。我們受過了三皈、五戒、菩薩戒，有沒有護法神保護？不見得。何以說不見得？所受的是名字戒，是形式不是實質。必須真正回頭，自己之行持與經戒相應，才能感得護法神保護。

　　我初學佛時，章嘉大師教我學戒，他說做到一條就真正受了一條，就感得護戒神保護。形式上受了戒而不能受持，就是犯兩重罪。是故一定要認真努力去做，時刻提醒自己。三福中的「深信因果，讀誦大乘」，對我們現代人來講太重要了。每天讀經方知自己該如何做；深信因果，警覺心就高，才能做到不迷不邪不染。迷邪染必墮惡道。這是鬼王說出對一切有善心、做善事之人的禮敬心態，所以心善行善，惡鬼都來擁護。

佛讚鬼王。善哉。善哉。汝等及與閻羅。能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。

　　佛聽了鬼王的報告非常歡喜！參加忉利天宮法會的每一位所說的話、所表的態，都是從真誠心流露出來的，無絲毫虛妄，是故得到佛的讚歎。佛獎勵鬼王，「吾亦告梵王帝釋，令衛護汝」，佛奉勸大梵天王、忉利天主來護衛彼等。此是鬼王們發心護念善人所得的果報，善有善果惡有惡報，因緣果報絲毫不爽。我們深明此理，然後方能斷惡修善。

說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。

　　「說是語時」，是承前啟後。惡毒鬼王之後，又有一位鬼王，名為「主命」。

白佛言世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。

　　「業緣」是職務，主命鬼王專管閻浮人命之事務，世間人生死皆主之。由此可知，人從生到死與天地鬼神有密切的關係。現代人不讀聖賢書，不明道理，認為是迷信而排斥。然而，無論信仰與否，還是要受其管轄。就如同六道生死輪迴，信之有，不信亦有。

在我本願。甚欲利益。自是眾生。不會我意。致令生死。俱不得安。

　　主命鬼王跟我們的關係尤為密切。「在我本願，甚欲利益」，利益是幫助，人在出生、死亡之時，主命鬼王總是幫助，希望生者死者能得安穩。

　　「自是眾生，不會我意」。眾生修善，鬼神見到歡喜；眾生造惡，鬼神見到厭惡。眾生一念微善都得鬼神擁護，佛菩薩讚歎，何況是大善！然一切眾生不會此意，而殺生慶賀，故生時死時皆不得安穩。

何以故。是閻浮提人。初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地無量歡喜。擁護子母。得大安樂利益眷屬。

　　家裡生小孩是喜事，應當懂得做善事，方能增添一家的福德。主管地區的土地神看到你家添小孩而做善事，就「擁護子母，得大安樂」，鬼神保佑，母子平安。

或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母。不得安樂。

　　眾生不懂天地鬼神的意思，家裡生小孩就殺生慶祝，則與被殺的眾生結下冤仇，這筆賬就記在母子的身上。「取諸鮮味，供給產母」，生產後進補的方式很多，素食供養產母決定得健康，既能令其心安，又能得到諸佛菩薩、天地鬼神的護佑！殺生則造業，決定不能殺生。

　　「廣聚眷屬」，親朋好友到家裡來道賀，免不了「飲酒食肉」。家庭富裕的就「歌樂絃管」舉行宴會，請戲班來唱戲慶祝。如此，「能令子母，不得安樂」。為什麼？你們歡樂，鬼神看到瞋恨，不保佑你，而被殺的眾生將來也要討命。如果我們真正明瞭因果報應的道理，決定不敢再吃眾生肉。因為傷害眾生，就是傷害自己。

何以故。是產難時。有無數惡鬼。及魍魎精魅。欲食腥血。

　　「魍魎精魅」就是常講的妖鬼，他們數量很多，我們凡夫肉眼見不到。他們喜歡吃腥血。人在出生或死亡之時，這些惡鬼就特別多。他們大多是冤親債主，凡能沾到身的，跟你過去生中必定有關係。

是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母。使令安樂。而得利益。

　　可是這些惡鬼也有鬼王管轄他們，而鬼王早就命令「土地」、「靈祇」來保護母子平安。

如是之人。見安樂故。便合設福。答諸土地。翻為殺害。集聚眷屬。

　　生產時母子平安，應當要修善來答謝鬼神佑護。「翻為殺害，集聚眷屬」，那就錯了。鬼神的享用跟我們人間不一樣，不可以用酒肉來供養鬼神。古時祭祀鬼神用「玄酒」，就是以水代酒。用玄酒來祭祀天地鬼神，用素食才是正確的。可世間人不懂「上天有好生之德」的道理，以為若不殺生祭祀，似乎對天地鬼神不敬。豈不知殺生祭祀是造作大罪業，反而得不到天地鬼神的佑護。

以是之故。犯殃自受。子母俱損。

　　由於在喜慶中造作如是罪業，是故不但得不到鬼神的保佑，反而招引許多的惡魘惡鬼上門來作亂，讓母子都得不到安穩。

又閻浮提。臨命終人。不問善惡。我欲令是命終之人。不落惡道。何況自修善根。增我力故。

　　主命鬼王很慈悲，惡毒鬼王也很慈悲，時刻留意來幫助這些作惡的人如何能免受三惡道之報。是故不問臨終人生前是作善、作惡，他都以慈悲心來幫助。如果臨終人生前能修一點善，就更能增添鬼王幫助的力量。

是閻浮提。行善之人。臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母。乃至諸眷屬。引接亡人。令落惡道。何況本造惡者。

　　臨命終人在病重時會跟旁邊的人說，看到什麼人來了。而病人所看到的人，都是已過世的家親眷屬。是不是真的家親眷屬？不是。而是病人的冤家債主變現成家親眷屬的模樣來接引他，接引去後再進行報復。

　　我們念佛助念時，最要緊的就是要把住此關口。只要病人說「見到什麼人了」，立刻提醒：「不要理他，跟我們念佛。一定要等阿彌陀佛現前，跟阿彌陀佛走。如果不是阿彌陀佛，不管什麼人現前都一概不理。」臨終的這些開示非常重要！時刻提醒他，日夜二十四小時不可以間斷。一間斷疏忽了，就會被冤家債主變現的家親眷屬帶走了，此是臨終助念不能不知道的。

　　助念的人愈多愈好。助念的人以真誠心、清淨心、慈悲心念佛，磁場殊勝，可以讓惡道鬼神不敢接近。助念的人少又沒有誠意，惡道鬼神就能得其便，趁虛而入，我們要特別注意。凡是臨命終時遇到上述狀況，決定都是落三惡道。若臨終人生前造作各種惡業，那就更糟了！地藏菩薩也救不了。

　　死生是大事，死後往哪道去，是非常嚴肅的問題。人生病時，惡鬼妖魔常來擾亂，本經講一生行善的人都很難避免，何況造惡者！善因善果，惡因惡報，決定不差。果報之現前與否，就在緣具不具足。緣具足，果報就現前。

　　我們送往生是幫助一個人去作佛。一生中的行善，還有什麼能比送人去作佛之善更殊勝！所以，對臨危之人，我們要全心全力照顧，時刻提醒，讓亡者得佛接引順利往生。即使造作五逆十惡的人，若遇到如是的增上緣，也能往生。

世尊。如是閻浮提男子女人臨命終時。神識惛昧。不辯善惡。乃至眼耳。更無見聞。

　　命終彌留之際惛昧無知，記憶力完全喪失，縱然遇到善知識也無可奈何，此是業障深重。現代的老人痴呆症就是如此。這種人非常可憐，求生不得，求死不能，死後一定被業力牽引而墮惡道。

是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。

　　此地關鍵是「大供養」，就看家親眷屬肯不肯做？像婆羅門女、光目女，為救母親把自己的房地產都賣掉來做供養。經中告誡我們要趁活著的時候修，分分利益自己得，才能避免晚年得此病苦。兒女、朋友靠不住，真正靠得住的是自己。我們明瞭事實真相，趁著自己健康時，全心全力修大供養。

　　修供養要有智慧，要親近善知識。修行要明理，對於宇宙人生的大道理，十法界依正莊嚴的現象，不能不明白。只有明白了，才懂得如何修大供養。就現前而言，就是如何幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。離苦是離三惡道、離六道輪迴、離十法界；得樂，真正之樂是往生西方極樂世界。道場中，每天講經兩小時，幫眾生破迷開悟，就是大供養；念佛堂每天十二小時念佛，幫人離苦得樂，也是大供養。

　　佛不度無緣之人，要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，首先要布施結緣。跟眾生結法緣，結善緣，將來因緣成熟，眾生就歡喜接受佛法。能捨財修福，財源滾滾而來；法施，增長聰明智慧；無畏施，得健康長壽。整個佛法要將其歸納起來，就是一個布施。

　　只要肯修善因，決定得善果。現前就能得殊勝的利益，往後的利益更是無比的殊勝，果報必定往生極樂世界。是故，要懂得如何修大供養，要趕快修，機不可失，時不我待。真正有智慧、有福德的人，能抓住機會，成就自己無量無邊的智慧、福德。

　　「轉讀尊經」是讀誦大乘。天天讀才不迷惑，才不為外境所動。讀經是聆聽佛菩薩的教誨，念佛菩薩名號就是持名念佛。而最殊勝、最穩當、最快速、最有效的修行方法，無過於「一心稱念阿彌陀佛」。懂得一心稱念，就得清淨心。清淨心生智慧，有智慧才能修一切善業。心不清淨就生煩惱，則造作惡業。「如是善緣，能令亡者，離諸惡道」，這是修大福報。

　　若臨終人的家親眷屬真正能孝順，慈悲明理修大供養，可以使臨終人脫離惡道，生三善道。亡者的冤親債主也會因其有大福，而暫時退避。雖退避，並不就是了事，會等待機會再來。是故，我們不能跟一切眾生結冤仇。遇到對我們惡意毀謗、陷害我們的眾生，仍要以真誠恭敬心、懺悔心對待，毫無怨言，對其心存敬意，「以德報怨」。果能如此，我們在菩提道上就會減少許多的障礙。

世尊。一切眾生臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。

　　此段經文告訴我們修善之可貴，即使小善都得大利，何況大善！關鍵在「臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名」，但這要臨終之人神智清楚，才能辦得到。臨命終時神智清楚明白，又有善知識在旁幫助，臨終人決定不會墮三惡道。墮三惡道的人都是糊裡糊塗去的，哪有神智很清醒的人去做餓鬼、做畜生？若平時心不善，盡做損人利己之事，臨命終時，神智迷惑顛倒，就會墮三惡道。

　　此段是助念的理論依據。人在臨終的關鍵時刻，時間很短。此時能聽到一菩薩名、一佛名，利益最大。「大乘經典，一句一偈」。此時就不必去找經典，關鍵是勸其放下萬緣，一心念佛求生淨土。無論什麼境界現前，「凡所有相，皆是虛妄」，一概不理，絲毫的疑惑都沒有，才是真正幫助臨終人。縱然病人一生中造作極重的罪業，因為此善緣，罪報就不會現前。

　　鬼王說，「我觀如是輩人，除五無間殺害之罪」，五無間罪是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，此罪太重了，鬼王也幫不上忙。但我們清楚，即使造作五無間罪業，臨終若神智清醒，能懺悔念佛還是能往生。《觀經》說，阿闍世王造作五無間罪，臨命終時至心懺悔，不僅念佛往生，而且品位是上品中生。所以，我們對造作罪業的人也不能輕視，說不定他懺悔後，往生品位還比我們高。造作惡業之人，只要臨終還有一口氣沒斷都有救，可以勸他真正懺悔，真正念佛求願往生，沒有一個不得度的。是故，淨宗法門不可思議。一生造小小的惡業，「合墮惡趣者」，墮畜生、墮餓鬼、墮小地獄的，這些罪業在修善時「尋即解脫」，尋是時間很短。是故聞佛名的功德不可思議。

佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。

　　此是佛對主命鬼王的讚歎。鬼王護念一切眾生的大慈大悲，與佛大慈大悲護念一切眾生無二無別。故這些鬼王都是菩薩化現在其中，都不是凡人。應以鬼王身得度者，即現鬼王身而為說法。

　　「若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。」釋迦牟尼佛勉勵鬼王，慈悲弘願不要退心。末法時期，眾生造作的惡業多，佛唯恐鬼神退心，所以囑咐非常重要。我們要盡心盡力幫助一切眾生斷惡修善，就是間接幫助鬼王堅定信願，而不至於退心。

鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。

　　鬼王是菩薩示現，發願來度眾生的。聽了釋迦牟尼佛的讚歎勸勉，接受佛的教誨，對佛而言「願不有慮，我畢是形」，畢是形就是盡形壽。「念念擁護閻浮眾生」，就是護念世間一切眾生，希望所有眾生在生死關頭，都能得到安樂。

但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。

　　此是主命鬼王對於生死眾生的期望。我們要記住鬼王的話，在生死之時，一定要斷惡修善。要懂得修大供養、大布施，鬼王就生大歡喜心，全心全力的護佑，決定不會墮三惡道。

　　科註引《世記經》云：「一切男子女人，初始生時，皆有鬼神，隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死。故主命願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣。」

　　《大集經》云，「若修慈者，當捨身命時，見十方佛，手摩其頂，蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清淨佛土。」捨身命就是臨終之時。在生的時候有慈悲心，歡喜布施供養，福慧雙修，臨終見佛。末後引用蓮池大師的開示，「故雲棲有祭先不宜殺生，以資冥福。」祭祀祖先不可以殺生，若殺生，殺業之罪就落在祖先的頭上，這是加重祖先的罪業，是大不孝。

爾時佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。是大士慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。

　　「佛告地藏菩薩」，實際是告訴我們大眾。主命鬼王是閻羅天裡的大鬼王，乃菩薩示現鬼身，來主持一切眾生生死之事，真是慈悲到了極處。

　　青蓮大師在註解裡說：「昔生公說法虎丘，有一鬼現身，日來聽法，生公諭其託生。」鬼答以詩云：「做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。」此是道生法師在蘇州虎丘有一次說法，看到一個鬼現身來聽法。公即與其曰：「你現在是鬼，為何不投生人道來？」鬼以詩復之。「做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。」說明他作鬼已五百年了，作鬼做得沒有煩惱，很自在，所以還是作鬼好，鬼聽經也會開悟。

卻後過一百七十劫當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名淨住。其佛壽命。不可計劫。

　　主命鬼王已經在很長的時間裡，以大鬼王的身分來幫助苦難的眾生。他修善因感得善果，佛為其授記，往後「一百七十劫」就會示現成佛，名號「無相如來」。那個時代的劫名是「安樂」，世界名「淨住」。「淨住」與阿彌陀佛的極樂世界非常接近，壽命也屬於無量壽。

　　惡道的許多鬼王，都是諸佛如來應化在其中，也有許多法身大士在其中修行。正如《普門品》說的，應以什麼身得度，就現什麼身。而現身說法必定與眾生緣分成熟，所謂佛不度無緣之人。我們在此世間不僅是今生，過去累劫都與一切眾生結緣。緣有善、惡，染、淨，佛法裡還有法緣，都是緣。有緣才能得度，無緣就度不了。縱然跟眾生結的是惡緣也行，像主命鬼王在三惡道現身，度惡道眾生。那是眾生惡緣成熟墮在惡道，菩薩也不捨棄，也到惡道來示現同類身，勸導他們回頭，斷惡修善。

　　不僅主命鬼王將來要成佛，所有一切眾生將來都會成佛。佛說，「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同而已，所以諸佛如來看一切眾生都是諸佛。我們學佛要想功夫得力，決定要把一切眾生看作過去父母、未來諸佛，有此理念就跟佛接近。成佛的捷徑無過於此觀念之轉變，對一切眾生能盡孝、竭誠恭敬，是真正的捷徑。

　　諸佛如來、諸大菩薩在九法界，現身說法為大眾服務。示現的身分有各行各業，什麼樣的工作都去做，不但對於自己道業沒有妨礙，天天還在提升菩薩的階位。從十住提升到十行，從十行提升到十迴向，從十迴向提升到十地，總是服務社會，與一切眾生和光同塵。是故，此段經文給我們莫大的啟示，一定要懂得種善因方能得善果。

地藏。是大鬼王。其事如是。不可思議。所度天人。亦不可限量。

　　世尊告訴地藏菩薩，「是大鬼王」指主命鬼王，廣義是指地獄、餓鬼道所有的鬼王，都是佛菩薩示現的。科註云：「其事不可思議者，約本而歎跡也。」鬼王的本來面目是佛菩薩、法身大士，現的是鬼王之相。又云：「又復應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣。」此以《楞嚴經》的話來做總結，結得好！確實如是。

　　諸佛菩薩應化在世間，其實比世間凡夫的數量還多，化現在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜我們不認識。佛教化眾生有一個成規，決定不露身分，身分一暴露立即就走。露了身分，還住在世間，那是妖魔鬼怪藉此方式來欺騙眾生，造無量無邊的罪業。是故，真人不露相，露相決定不是真人。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）