轉載-修行者的模樣 文/淨空大師

修行者的模樣

　　【踏著毘盧頂上行】

　　 「踏著毘盧頂上行」，就是說明學生修行決定要超過老師。我們跟老師學習，老師的優點統統學到，老師的缺點統統改正，就超過老師，這才是真正的學生。如果我們學的不如老師，就是失敗，沒有盡到做弟子的本分。所謂「後後勝於前前」，不斷的改過自新，一定超越前一代。而佛法講「自新」，決不是創造、創意，因為一切法都從自性裡流出來的，至善圓滿的大法都是自性本具的德能，哪能創新？修行只是除去障礙自性的業習而已。

　　 【學為人師，行為世範】

　　 「學為人師，行為世範」是教我們起心動念、言語造作，要為社會大眾做好榜樣。我們想想，「現代社會大眾學我這樣行不行？」如果學我這樣，社會能夠得到安定和平就很好；如果學我這樣，社會動亂，我們就造作罪業。而其標準就是印光大師的四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。印祖這個話意思很深，大家不容易看懂，所以我提出二十個字，存心要「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，落實在生活事相中要「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。印祖這四句話，確實能挽救現代社會及整個世界的劫運。人人都能學做好人，世間好人多了，共業就會轉變，災難就能減緩、推後、或消除，這是真正自救救人，自救救世，積功累德。

　　 人生在世，生命非常脆弱，時間極為短暫，聰明人要抓住這個機會努力修善，斷一切惡，修一切善，成就自己也成就別人。如果說只成就自己，不願意成就別人，則自他的妄念沒有除掉，依舊是很大的障礙。一定要明瞭「自他不二、人我一如、萬法一如」。

　　 【求智慧】

　　 《左傳》云：「人棄常則妖興。」何謂「常」？「仁、義、禮、智、信」，這是儒家講的五常。人要是不守這五種規矩，就是妖魔鬼怪。《楞嚴經》云：「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」所以，妖魔鬼怪不是青面獠牙，他很好看，很會甜言蜜語。從前讀書人一看就會明瞭，正所謂「謠言止於智者」，只有糊塗人、沒有智慧的人會被他們牽著跑。

　　 冷靜觀察，現今沒有智慧的人太多了，外國有許多念到博士學位的人去信奉邪教。智慧是能夠辨別邪正、是非、真妄。所以，今天拿到博士學位，只是有高等技術與知識，但沒有能力辨別邪正、是非、善惡，所以還是個愚人。

　　 古代求學是為了求智慧，守五常（仁義禮智信）。仁就是慈悲，真正愛護人、關懷人，有理性、有高度智慧，不會害人。沒有智慧的慈悲，佛門常講：「慈悲多禍害，方便出下流」，就是社會上常講的婦人之仁，這是感情的仁慈，是有流弊的。

　　 而真正的仁慈是循規蹈矩，譬如學習佛法，一定要講求師承，對老師的教誨，學生要數十年如一日的遵守。這就是真正的慈悲、關懷，不讓外面的邪知見滲入，而終能得到根本智。智慧從何而來？智慧是每個人本有的。你的智慧為何不能現前？就是你腦子裡太複雜，不但邪知見妨礙你，正知見也妨礙你，所以不能學太多。

　　 釋迦牟尼佛一代時教原來沒有分別，祖師卻把它分成小、始、終、頓、圓，而天台把它分成藏、通、別、圓，為何要這樣分科判教？為何要建立十個宗派？因為我們的功力不夠，沒有得到清淨心之前，先修清淨心，所以學習的圈子範圍愈小愈有用處，愈大就困難愈大。每一個宗派只取幾部經論，作為自己專修，而專修的目的就是求清淨心，求根本智，所謂「定慧等學」。決定不能學雜了，世法、佛法都相同。

　　 所以，修學的原則是「一門深入，長時薰修」，心是定的，不管人也不管事。古德常言：「知事少時煩惱少，識人多處是非多。」沒有煩惱，心就清淨；交際應酬，認識的人多，是非就多。古德參學回來之後要去住山、閉關，就是要把這一切不相干、不必要認識的人事的緣斷掉，真正成就自己的定慧，百尺竿頭更進一步。自己的障礙除去了，自性般若就現前，自性般若現前之後再參學，就是廣學多聞。因此，修學是有次第的，這也就是古德常說的，「先求根本智，再求後得智」。

　　 【修行者的模樣】

　　 修行真正的基礎在「三福」，而其根基是孝敬│孝養父母，奉事師長。奉事師長不是說對老師表面上的恭敬，而是依教奉行，老師教導我們的，要認真做到。至於孝順父母，父母希望子女能作佛作祖，而在家也能作佛、作祖。民國初年的夏蓮居老居士、梅光羲老居士、李炳南老居士都是在家居士，也都作佛作祖。他們心地清涼自在，沒有貪瞋痴慢，沒有嫉妒貢高，敬人、敬事、敬物，不自欺、不欺人，心地坦誠、正直，沒有彎彎曲曲，這是我們要學習的。

　　 一般人講：「防人之心不可有」，人生在世，天天要防人，日子過得多累、多辛苦！何必防人，凡事都有因緣果報。你要是有防人之心，你的道業不能成就，你的清淨心得不到。學佛的人若是很認真勇猛精進，卻有防人之心、隱私之心，學道就不能開悟，也不會證果，念佛不能得功夫成片，遑說一心！因為有嚴重的分別、執著，豈能開悟？縱然能言善道、花言巧語，無非都是綺語。

　　 所以，真正學佛要坦誠，做錯事情要敢說。人家知道我們的過失，責備我們，我們造的這一點惡業，現前就報掉了，以後就不受惡報。做一些好事情也不要宣揚，一宣揚，別人一讚歎，果報也報掉了。所以，好事要藏起來，不要讓人知道；壞事要暴露出來讓人知道，絕不覆藏自己的罪業，這一生道業才有指望。

　　 「人非聖賢，孰能無過。」勇於認過，過而能改，善莫大焉。古代真正讀書人、賢人君子是「聞過則喜」，因為自己造作過失不知道，別人發現了，無論他是善意的規勸，還是惡意毀謗，只要聽到無不感激。曉得有過失要徹底改過；沒有過失，只是謠言，更可以消災。所以，「有則改之，無則加勉」，以此勉勵自己，道業才能成就。

　　 三福講到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，以五戒十善為根基。十善是講身三、口四、意三，而《無量壽經》是把「善護口業」擺第一，這就說明眾生最容易造的是口業。所以，佛教我們「善護口業，不譏他過」，然後才善護身業、善護意業，修行就有下手之處。

　　 佛法如是，世法也如是。司馬光教人從不妄語做起，從真誠做起。現在社會有很多人說，「誠實的人會受人欺負；人家對你不誠實、欺騙你，你誠實完全暴露，人家包藏禍心，你怎麼鬥得過人家？」如果我們還要跟人家鬥，是搞輪迴業，還學什麼佛？我們真誠全部暴露，他的我們不曉得，我們的他統統曉得。即使他害死我們，我們到極樂世界去，早一天往生就早一天成佛，我不願意留戀這個世間，他是我的恩人；他不陷害我，我在娑婆世界還要多受幾天罪。這才曉得，罪福都在一念之間。

　　 世出世間一切法，沒有是非善惡，所以佛法稱為「平等法」。是非善惡起於自己的念頭，一念善，無一法不善，地獄、餓鬼、畜生都是善知識；一念惡，無一法不惡，連佛菩薩都是惡人。佛與魔就在這一念之間，一念覺，眾生成佛；一念迷，佛菩薩都變成魔。然後我們才恍然大悟，佛在經上講的「境隨心轉」。十法界依正莊嚴從哪裡來的？是我們自己的心在那裡轉動。如果心不轉，對於一切不起心不動念、不分別不執著，就是一真法界。起心動念、分別執著，就把一真法界變成十法界、六道、三惡道。誰變的？自己變的，真正是「自作自受」。

　　 若是通達明白了，不再胡作妄為，修清淨心，坦坦誠誠，清清白白，完全透明，無絲毫隱藏，就跟世間人不一樣，目標、方向在極樂世界。這樣的心、行，與諸佛菩薩同心同願、同德同行，哪有絲毫的顧慮？經上要我們做的，認真努力去做；不可以做的，決定不做。年年月月如此保持，才稱作「精進」，而「精進」是菩薩唯一的善根。

　　 【華嚴講習】

　　 我講《華嚴經》的方針、目標是在求人人幸福、家家美滿，每一個人的事業成功，社會和諧，國家富強，世界和平。而講解經文要全部落實在生活上，真正變成有用的學問。諸位認真努力學，將來在這個世界上，許多人分享你們寶貴真實的智慧與經驗，這一生學佛就真正有意義價值。

　　 經裡面的意思，字字句句都是大圓滿，你能在當中發現多少，都是自己修學的功力。心愈清淨，你看的意思就愈多、愈廣，這就是它的深度。所以，同樣一部經，年年讀起來，遍遍意思都不一樣，這是清淨心、慈悲心與日俱增的緣故。

　　 經文的深度，好像表面是各個不同，其實裡面是貫通的，一經通一切經通。這種通達愈深愈圓滿，很不可思議。我們曉得這個道理與事實真相，就不會刻意多求了。人家多求，我看到笑笑，我不幹，我專攻。好像挖井一樣，井挖得愈深，水愈好；挖得淺，每一個地方挖出來的水味道都不相同。真正深了，我們的根源是相同的，每一口井的水都是圓滿的。一門深入就像挖井一樣，儘量往深處去挖。

　　 所以，佛教教育一定要落實在生活上，一定要落實在廣大的社會裡，才能造福人群，利益一切眾生，這是我們要共同努力的方向。天分差一點不要緊，你只要有這種真誠就得三寶加持，自然就開智慧。記性不好的，慢慢也能記得住，以自心清淨來感得三寶加持。真誠、清淨、慈悲能感，諸佛菩薩護念加持能應，感應道交，所以希望我們同修們各自努力。

　　 （節錄自淨空法師講述之「早餐開示」20-13-0409）