轉載- 地藏經講記（19） 文/淨空大師

地藏經講記（19）

能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。

　　此果報太殊勝了。有人懷疑，認為太誇張。這是他們不了解佛經義趣，才導致疑惑。本經是大乘經，大乘經是菩薩修的。凡夫可否修菩薩行？可以。《華嚴經》的當機者是大心凡夫，凡夫可以學菩薩法，也能學如來果地上的法門，圓融無礙！然而，一定要發大心，不為自己，一切為眾生，方是大心，大心就能修學大乘菩薩法。

　　由此可知，此地所講的「讀是經一遍」，讀決不是照著經本念一遍，而是讀了能明其理、行其道，真正「信受奉行」，方是真讀經。若做不到「信受奉行」，一天讀一百遍，也毫無效果。讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行。聽到佛號，看到佛像，是藉此提醒自己，不要忘了佛對我們的教誨。不但自己要信受奉行，還要勸導別人信受奉行。出家人半月誦戒一次，就是時時溫習，依教奉行，不是念給佛菩薩聽的。讀經亦復如是。地藏經所教導我們的理論、方法與原則，一定要認真地去落實。

　　「東南西北，百由旬內，無諸災難」，真正如法修行，就得諸佛菩薩的威神加持，在百由旬之內，無有災難。一人修福，果報如是。若是大眾都修福，力量就更大了！

　　「當此居家，若長若幼，現在未來」，現在是現前的利益，未來「百千歲中，永離惡趣」，說明影響之深廣。

　　此段經文的目的是勸我們每月溫習經典十遍，教我們不忘佛菩薩的教誨，時刻要依教奉行。讀經的利益無有窮盡，不僅現前能得利益，乃至於來生後世都得利益。佛菩薩的心比我們清淨，智慧比我們高，無論看人事物都比我們看得透徹、深遠。若是我們不能信受奉行，仍舊隨順自己的妄想，當面錯過就非常可惜。佛說閻浮提眾生起心動念無不是業、無不是罪，句句真實，我們要深刻體會。

　　近代科學家已認識清楚根本沒有物質的存在，物質是波動的現象。此認知與佛法講的很接近。宇宙、眾生從何而來？十法界依正莊嚴從何而來？從無明而來。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明就是波動的現象，就是十法界依正莊嚴的源頭。所以，哪有事實的存在？我們以為有事實存在，那是波動的相續相。《金剛經》云：「如露亦如電。」露是相續相，電是剎那生滅相。剎那生滅就是不生不滅，生滅同時。波動的現象是生滅同時，是故佛說不生不滅。不生不滅不是真的不生不滅，而是生滅的速度太快了，好像生滅同時。

　　「依報隨著正報轉」，依報是我們的生活環境，正報是我們的心念，佛說生活環境是隨著我們的心念在轉。《楞嚴經》云：「若能轉物，則同如來。」我們對這些道理很迷惑，其實可以用科學的波動學說來說明。一切有情眾生的波，分為善、惡、無記三類。無記之波與一切物質的波能融成一片，非常平和，就顯現諸佛如來的一真法界。善波、惡波造成物質現象的巨大變化，就顯現十法界依正莊嚴。

　　正因如此，古聖先賢對一切眾生特別強調教育。佛教教育說得尤為透徹，不僅說明人與一切有情眾生的關係、人與大自然的關係，還說明人與天地鬼神的關係，以及與一真法界的關係。我們通達明瞭了，方知虛空法界一切眾生與自己是一體，是一不是二！我們身體的任何一個細胞發生問題，全身都覺得不適。同理，我們起心動念，盡虛空遍法界都能感知。為何我們不能感知？迷而不覺！

　　因此，真正依教修行，發出的善波就很強，能把周圍不正常的波覆蓋住。縱然有惡波招來災難，然善波比惡波強，就能化解災難，使災難不起現行。是故認真修行，用真誠心，力量就強大。世間人用的是妄心，我們用真心，力量大！何以故？一切諸佛菩薩用的是真心，我們的心與佛菩薩一樣，心波頻率相同，就能與佛菩薩感應道交。世間人講的保佑，感應道交就是佛菩薩的保佑加持。心波頻率不相同，無論如何也起不了感應。

　　真心沒有妄想。妄想是煩惱，修行從斷煩惱下手。佛千言萬語苦口婆心，勸我們要斷除妄想。我執是最根本的妄想，執著身是我，此乃妄想之根。身不是我。何謂我？佛說，盡虛空遍法界是一個我，是一個身，是一個體。「無緣大慈，同體大悲」，虛空法界與自己同一體，就是我。禪宗所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是清淨法身。法身沒有生滅，法身沒有相，能現一切相。諸佛菩薩沒有身相，能現一切身相。

　　學佛就是恢復自己本來面目而已，此外一無所得。《楞嚴經》云：「圓滿菩提，歸無所得。」是故契入境界後，見眾生得樂是自己得樂，見眾生受苦是自己受苦，慈悲心油然而生。何以故？虛空法界與自己是一體。我們對經典要有信心，能信、能解、能行。要把經典變成自己的思想、見解、行為。換言之，經典就是自己，自己就是經典，方是修行證果。

能於十齋日每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐益。

　　此段的科題是「釋現世福利」，釋是解釋，說明現前得到的福德與利益。前一段是「讀是經」，此地講「轉一遍」。讀與轉差別何在？讀是從修因上講，轉是從證果上講。讀後，念頭、思想、行為轉變了，災就轉變成福。如果學佛人的念頭轉不過來，災難就轉不了，還是要受災難。「轉」要從心、行上轉，此義甚深。

　　讀誦經典一定要解義。而講解經典可以令聽的人覺悟明白，聽明白之後，思想、觀念、行為則轉惡為善，轉染為淨。因轉了，果當然就轉，即是「若能轉物，則同如來」。境從何處轉？從心轉，從思想波上轉。以往我們的思想自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，如今我們的起心動念是利益眾生，捨己為人，大慈大悲，清淨無染，環境自然就轉了。境界本來無善無惡，是清淨的，是淨土。為何淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把環境改變了。佛為我們說出原因，我們一定要「奉行」才能得利益。清涼大師講解《華嚴經》，用「信、解、行、證」四綱。四綱要同時做，不要有先後次第，有次第，效果就緩慢。現前災難迫在眉睫，緩慢的方式來不及了，所以要同時做。

　　因此，講堂每天講經兩小時，一年三百六十天，天天不間斷，就是「信、解」。念佛堂天天念佛不間斷，就是「行、證」。我們信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相資，效果顯著。經，是世尊從真心流露出來的，世尊的真心就是我們的真心。經，是自己心中之經。心是經之心，二而不二，是故功德利益不可思議。

　　「現世令此居家，無諸橫病，衣食豐益」，就是現前居家平安幸福，沒有災難，豐衣足食。

是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。

　　「如是等」是總結前面所說的信受奉行各種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法，真正的義理是我們自性本具的寶藏，自性本具無量的智慧、無量的德能。德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的「大威神力」，都是自性本具的。佛說所有一切經都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能開發自性，令自己的性德也能現前。真誠恭敬，疑慮才能斷除，斷疑才能生信。《華嚴經》云：「信為道元功德母。」道就是成佛之道，轉凡成聖。「聖」達到究竟圓滿是成佛，其根源是信。

　　我們做得不圓滿，原因是信心不夠，信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。是故解能幫助信，信能幫助解；行能幫助信，信能幫助行。雖然講「信、解、行、證」，其實是四而一，一而四。每個字必定含攝其他三個字，信沒有解、行、證，不是真信；解沒有信、行、證，不是真解。佛法是圓融的，圓修圓證，成就快速。

閻浮眾生。於此大士。有大因緣。

「閻浮眾生」與地藏菩薩「有大因緣」。

是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。

　　此是極力地讚歎，說明聞名見像之利益。經典的文字雖簡，含義深廣。「聞菩薩名，見菩薩像」，乃至於接觸到此經的人，得益淺深不同。有些人沒接觸過佛法，譬如到寺院觀光旅遊的，多半是其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊見到佛菩薩像，當然不會有信心，甚至認為是迷信。層次高一些的，將佛菩薩像當作藝術品來欣賞。有沒有利益？也有，「一歷耳根，永為道種」，一歷耳根與一歷眼根一樣，在阿賴耶識裡永為道種。無論有意無意、讚歎毀謗，都成了金剛種子。無緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，等受完毀謗果報之後，將來有緣再遇到佛法，遇到善知識的幫助，能解能行，殊勝安樂的利益就能現前。是故，差別因緣無量無邊。

　　明白此理，了解事實真相，遇到有人來問時，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中曾經有聞法、聞名見像的緣分。我們過去生中，甚至於久遠劫前種的善根，到這一生緣才成熟。是故，看到本經能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不能解也歡喜，此為宿世種的緣深！

　　現前有許多大眾，接觸佛法不能生歡喜心，就是沒有善根。我們現前幫助其種善因，必須要經過來生後世，緣成熟了才能得度。在世間人心中，這樣的時間太長了。然以事實真相而言，時間是假的。時間與空間是抽象的概念，不是事實。《華嚴經》說「念劫圓融」，一念可以延伸為無量劫，無量劫可以濃縮成一念。大乘經所說的「十世古今，不離一念」，正是此理。由此觀之，我們看到時間有過去、有現在、有未來，是錯覺中看到的幻相。

　　故幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件地幫助大眾，沒有分別、執著。以清淨心、平等心去做，功德自然就圓滿。

　　「百千萬生，常得端正，生尊貴家」，此是世間人所希求的利益，僅舉一例而已。真正的功德利益，殊勝得太多了。

爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。

　　「爾時」，是世尊為我們開示地藏菩薩種種修行化他的功德事蹟之時。普廣菩薩「胡跪合掌」，「跪」在從前是禮節中最隆重的。胡跪是外國禮節。古印度的跪是右膝著地，跪一個膝蓋，此種跪法便利承事老師。念念不忘奉事老師，是很恭敬的態度。「合掌」表一心，十指表我們的心散亂，合掌就是收心，所有一切妄念皆放下，一心專注，是合掌的表法。「白佛言」，白是下對上的敬詞。我們知道普廣也是等覺菩薩，也是諸佛如來的示現，正是「一佛出世，千佛擁護」。

　　「我久知是大士」，是大士就是指地藏菩薩，我對他知道得太久、太清楚了。

　　「有如此不可思議神力，及大誓願力」。釋迦牟尼佛前面所說的，普廣菩薩早就知道，他在此地為何要問？「為未來眾生，遣知利益，故問如來」。菩薩是明知故問，因眾生不知道，也問不出來，一定要通達的人才問得出來。我們都是迷惑顛倒的眾生，沒有覺悟，度眾生的方法沒有學到，也沒有度眾生的懇切願望，所以還是生死凡夫。如果學會了，要發弘願時刻幫助眾生、利益眾生，不要間斷。我們走路散步聊天，前後都有人，明知故問，一問一答，讓別人聽到，就是度眾生。在公共場所，在餐廳用餐，周圍很多人，你問我答唱雙簧，就是給那些不懂的人種善根。

　　「唯然頂受」，非常恭敬，決定依教奉行。

世尊。當何名此經。使我云何流布。

　　普廣菩薩為我們請示，將來集結本經時，經題用何名？佛經都沒有題目，全是應機說法。有些是與會大眾聽完後，或者聽了一半，有人來請佛開示經題，此種情形在佛經裡很多。也有些是沒有人問，佛也沒有說，在集結時，由集結者為經定題目的。但多數經題都是佛說出來的。

　　「布」，流通宣布。流布的方式無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利於大眾，我們就怎樣做。現前，如何把講經的效果擴大，最理想的流布方式就是電視、網際網路。尤其電腦網路裡面有許多資料，打開電腦想聽經或想看經時，都能收到，非常方便！

佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。

　　普廣請示經名，世尊說了三個。譯經的大師從世尊所說的三個名字中選了「地藏本願」，即《地藏菩薩本願經》。「願」一定有行，本行包括在本願裡。「行」一定有誓力。「誓」，地藏菩薩的誓願宏深，捨己為人。現代人所講的犧牲奉獻，捨己為人，地藏菩薩是第一楷模，「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。地藏菩薩有此大願，值得一切諸佛如來讚歎，一切眾生敬仰。觀音菩薩有沒有此願？文殊菩薩有沒有此願？普廣菩薩有沒有此願？統統都有！一切菩薩從大願來說都稱地藏菩薩，普廣也稱地藏菩薩，觀音也稱地藏菩薩，文殊、普賢都稱地藏菩薩。如果從大慈大悲上說，地藏也稱觀音菩薩。千萬不要把菩薩看作一個人，所有一切菩薩都是表法的。

　　契入境界，方知一切菩薩就是自己，盡虛空遍法界是一個自己。從孝親尊師的願行看，就是地藏菩薩。從慈悲濟世看，就是觀世音菩薩。用理智不用感情，就是文殊菩薩。說到做到，言行一致，就是普賢菩薩。所有一切菩薩是同一人。

　　我們學佛不能入門，錯在何處？錯在把所有菩薩分了家，是故不得其門而入。要懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩。《華嚴經》一再提示，「一即是多，多即是一」，一多不二，就是此理。怎麼能分家？分家就落在妄想、分別、執著。妄想、分別、執著不斷，就不得其門而入。

　　地藏菩薩「本誓」，從誓願產生力。此「力」就是我們今天講的動力，勇猛精進，永不退轉。什麼力量在推動？本誓！誓願在推動。四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，是此願力在推動。要真正發眾生無邊誓願度的大願，一定要斷煩惱、學法門、成佛道。何以故？如果不斷煩惱、不學法門，焉有能力度眾生！由此觀之，自己因願力而成就。自己成就後，願力才能兌現，才能普度眾生。是故諸佛成佛後，決定不住佛位，而退到菩薩位，行菩薩道。

　　菩薩是學生的地位，佛是老師的地位。佛道是師道，提倡尊師重道，只有學生來求老師，老師不主動去教學生。「只聞來學，未聞往教」。求學，只有主動去求，沒有老師主動去教的，絕無此理。誰可以主動去教？菩薩。菩薩是同學，經上講「作不請之友」。眾生不來找，可以去找眾生，那是菩薩。表演做老師的只有釋迦牟尼佛一人，許多諸佛如來示現成菩薩的身分，與我們做同學，幫助我們。我們把觀念轉變過來，生活亦隨之轉變，將業力轉變成願力，真正得利益，得人生最高的享受。

緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。

　　此是世尊的囑咐。「緣此菩薩」，緣是緣分，「此菩薩」是地藏菩薩。

　　「久遠劫來，發大重願」。「重」有兩種讀音，念重ˊ也行、念重ˋ也行。重ˋ是菩薩的願很重，重ˊ是重複。菩薩生生世世都發願，利益眾生，是故兩個意思都具足。我們要明瞭，菩薩的本願是我們學佛的大根大本。大乘佛法從何學起？從地藏法門。如果沒有地藏菩薩的心願，決定不是大乘人。在大乘法裡，修學任何法門都要以此為基礎，就是一定要發願普度眾生。眾生未得度，自己不成佛。不成佛是不居佛位，也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠以同學的身分幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。真正的意義在此。

普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。

　　「退」下之後，一定要認真照做，依教奉行。

>>>續載中…

　　（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）