地藏經講記（23）
然諸眾生。脫獲罪報。未久之間。又墮惡道。
閻羅王說出自己的疑惑。「脫獲罪報」，罪報指三惡道，脫是脫離，獲得脫離罪報。眾生脫離了惡道，可是「未久之間，又墮惡道」，未久是很短暫。
科註舉「等活地獄」做例子，等活是屬於八大地獄之一。此地獄眾生的壽命與四王天一樣，人間五十年是地獄裡的一天。罪人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死後又回到地獄去。在地獄看才兩天，怎麼去了兩天又回來了！這種事情太多了。
閻羅王看到罪人接受地藏菩薩的教化，覺悟回頭了，一念回頭就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄亦不例外。何以很快又回到地獄去，閻王向釋迦牟尼佛請教。其實，閻羅王是明知故問，因為菩薩、鬼王說出來，大眾的信心還不足，才請佛說出來，大眾才相信。是故此是屬於「利樂有情問」。不是不知道，而是代眾生問。我們要想佛法久住世間普遍的弘揚，一定要懂得代眾生提出疑問。
世尊。是地藏菩薩。既有如是不可思議神力。云何眾生。而不依止善道。永取解脫。唯願世尊。為我解說。
此處的確是我們的重大疑惑，閻王很慈悲地代我們問出來。地藏菩薩的智慧、慈悲、神通、道力，跟諸佛如來無二無別，為什麼罪報眾生不遵照菩薩的教誨，「永取解脫」？因為眾生的業障、習氣太重，煩惱放不下，內有無始劫來的煩惱習氣，外受五欲六塵、妖魔鬼怪的誘惑，誘惑的力量太大！是故到人間又被迷惑，又造罪業，沒多久又再墮落入地獄。不是地藏菩薩沒有能力，而是眾生不肯依教奉行，才遭此苦難。
佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。
世尊答覆閻羅王，眾生又墮惡道的原因是「其性剛強」。性是習性，不是本性。習性就是阿賴耶識含藏的習氣種子，其種子有善、有惡。大乘佛法講善的標準是自性，自性本具的是善，「善」不是善惡之善。善惡之「善」也是不善。
六道眾生何以不能脫離輪迴、超越三界？就是無量劫來的習氣太重。佛說，一切有情眾生捨身受生，習氣強者先牽。每個眾生都具足十法界的習氣，即使是地獄眾生也有佛的種子，但為何不能作佛？因為種子的力量弱，而貪瞋痴慢煩惱的種子強。強的種子先受報，所以才墮惡道。六道眾生難調難伏，要調順、降伏貪瞋痴慢的習氣，相當不容易。
是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔如是眾生早令解脫。是罪報人。乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。
「是大菩薩」是指地藏菩薩。地藏菩薩無量劫來沒有離開六道。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，隨類化身「頭頭救拔」眾生。我們時常遇到地藏菩薩，但不能夠覺察。我們起惡念想做壞事時，有人來勸導我們，那個人就是地藏菩薩的化身，我們哪裡知道？地藏菩薩無時、無處不在勸導我們，我們不肯接受，所以仍舊造作罪業。
一切諸佛菩薩的化身都沒有一定，感應往往在剎那間。諸佛菩薩藉著任何人身、物身，依報、正報，讓我們覺悟回頭。《華嚴經》說，凡夫只有我一個，除我之外皆是諸佛菩薩的化身，示現來度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、惡人、順境、逆境，都是諸佛菩薩應化的，能作如是觀，今生當然得度。
「如是眾生早令解脫」，解是解除妄想、分別、執著、煩惱習氣；脫是脫離六道輪迴，生死苦海。此是諸佛菩薩對一切眾生的期望。
「罪報人」是泛指六道眾生。以覺悟人的標準來看，明心見性才是正常的人，沒有見性都是罪報人。以《華嚴經》與本經的標準，十法界的眾生都是罪報眾生。「乃至墮大惡趣」，此句是專指三途，地獄、餓鬼、畜生是大惡趣。十法界裡都有地藏菩薩的應化身。「菩薩以方便力，拔出根本業緣」，用教學勸導眾生回頭，說出眾生迷惑、造罪業、受苦報的原因，使眾生覺悟之後斷一切惡、修一切善，就得度了！我們在經典中看到很多，極重罪業之處，只要有纖毫的善念生起，就能破地獄而超生。
佛教眾生「遣悟宿世之事」，最低的限度，佛教我們認識三世因果，更深的因果是「念佛是因，成佛是果」。佛對十法界一切眾生講經說法，無非是幫助大眾開悟而已。《法華經》云：「開示悟入」，將諸佛如來教化一切眾生的綱領，一語道破。開示有淺深廣狹之不同，悟入亦復如是。
自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。
「自是」指六道眾生。「結惡習重」，結是總結、歸結。造惡不是一生一世，而是無量劫來生生世世，皆結惡習。惡是貪瞋痴三毒，習是習氣。在三善道與三惡道「旋出旋入」，旋是很快，出是出離三惡道，生在三善道。旋出，出離三惡道；旋入，又回到三惡道。墮入三惡道之後，出來不容易，經上講得很清楚。菩薩在三惡道教化眾生，若眾生的善根、福德、因緣不足，佛菩薩對其亦無可奈何。諸佛菩薩示現在世間苦口婆心教化眾生，有幾個人相信！
「勞斯菩薩」，是指地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。「久經劫數，而作度脫」，無量劫來菩薩不疲不厭，度脫罪苦眾生。諸佛菩薩在六道度眾生，先度根熟的。《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根、福德、因緣都具足，方是成熟。何謂善根？接觸淨土法門能信、能解，即是善根。何謂福德？能行、能證，即是福德。淨宗的「證」就是往生。若肯念佛，真的往生西方極樂世界，即是證果。因緣是遇到正法，遇到善知識，遇到好的同參道友，此是緣分。凡是根熟的眾生，不是偶然的，無量劫的薰修在今天成熟，機緣非常希有難得。
譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼師子。蚖蛇蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之間。既遭諸毒。
「譬如」是比喻，「有人」是指六道的眾生。「迷失本家」，迷失了本性。「誤入險道」，險道是指六道輪迴，在此特指三惡道。佛家常說「輪迴路險」，何以故？六道都有邪惡。色界天以上有定功，即我們常說的定共戒，是故不造惡。雖不造惡，無量劫來的惡習種子沒有斷除，只要定力失掉，強大的惡習力量立刻就爆發，隨後就墮惡道、墮地獄。
現前社會，我們六根所接觸外面的境界，就是經上講的「夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍」，六根所接觸的六塵境界，哪一樣不是在毒害我們的法身慧命？《楞嚴經》說「邪師說法，如恆河沙」，邪師就是此地講的夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍一類的。別看是人樣，心如虎狼，充滿了貪瞋痴慢。如此環境就是「險道」。
「如是迷人，在險道中，須臾之間，既遭諸毒」，須臾是很短暫的時間。現代社會尤其可怕，六、七十年前，社會還相當淳樸，六根接觸外面六塵境界，染污很少。現前的社會，我們六根所接觸的，無不是誘惑。
有一知識。多解大術。善禁是毒。乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人。欲進險道。而語之言。咄哉。男子。為何事故。而入此路。有何異術。能制諸毒。
「知識」指善知識，此處是指地藏菩薩。地藏菩薩有智慧、有德能，不僅有能力斷貪瞋痴，有能力防範外面的邪惡，而且還有方法幫眾生解毒。「夜叉諸惡毒等」是指外面的誘惑，內有貪瞋痴慢的惡習氣，外有誘惑，豈能不遭難？險道是指現前的社會。在現前社會，須臾之間就中毒；中毒後將來果報決定墮三途。
地藏菩薩遇到「迷人」，迷人是指六道造惡業的眾生，造作貪瞋痴的惡業，死後必墮惡趣，而「欲進險道」。菩薩看到彼等就警告，「咄哉」是呵斥之意。接著就問：「為何要走此路？此路是三惡道。」內心是貪瞋痴慢，言語造作是損人利己，就是入三惡道之因。
「有何異術」。異術是方法，有什麼方法入三惡道不受毒害？凡夫、小菩薩都沒有「制毒」的能力。法身大士方能行。他們示現在六道，與邪惡和光同塵，表面好像與這些人造作沒有兩樣，其實心地清淨慈悲，種種造作是幫助一切眾生覺悟的，是故大士「能制諸毒」。我們六根接觸外面境界，不免為貪瞋痴的惡念所動，所以要懂得遠離。
「有何異術，能制諸毒」？此話對我們來講很現實。我們要牢牢記住，常常提醒自己，若無制毒能力還是迴避為好。
是迷路人。忽聞是語。方知險道。即便退步。求出此路。
此是比喻眾生聽經聞法忽然覺悟。知道貪瞋痴慢是自己嚴重的病毒，明瞭外面五欲六塵是惡緣的誘惑，懂得起心動念與貪瞋痴相應是三惡道之因。他真的覺悟了，自然就「求出此路」。將惡緣斷除，增長善力，希望臨命終時善種先成熟，能往生善道。
是善知識。提攜接手。引出險道。免諸惡毒。至於好道。令得安樂。
遇到善知識教導，就是「提攜接手」，伸出援手把我們從惡道拉出來。心惡、口惡、行惡，就是惡道，我們造作惡道業，將來必墮三惡道。已經墮到三惡道的，提攜接手就非常困難，是故佛度眾生特別重視人道。若在地獄門口還沒進去，拉回來容易；進去之後就不容易拉出來。我們聽明白菩薩的勸導，回頭即岸，「提攜接手，引出險道」。
而語之言。咄哉迷人。自今已後。勿履是道。此路入者。卒難得出。復損性命。是迷路人。亦生感重。
佛菩薩看到迷惑的眾生回頭了，再警策其要嚴持戒律，今後不可再犯。戒律最低標準應做到五戒十善，做到《觀經》三福的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，即可脫離惡道。再進一步做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」乃至於「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，方是行菩薩道。從惡道回頭轉到菩薩道，如是方能得究竟樂。要時刻記住菩薩的警策，不能再走回頭路。「此路入者」即是三惡道，要是進去，出來就難了。「復損性命」，性命是指法身慧命，嚴重傷害了法身慧命。迷人得到佛菩薩的教誨，覺悟後對佛菩薩非常感激，真能依教奉行。
臨別之時。知識又言。若見親知及諸路人。若男若女。言於此路多諸毒惡。喪失性命。無令是眾。自取其死。
此是比喻。善知識與其告別時特別囑咐，不僅要自己回頭，還要幫助別人回頭。「知」是知交好友。「及諸路人」是不相識的人。無論是男是女，只要見到有人走三惡道，就應勸其莫入此路，「多諸毒惡，喪失性命」。貪瞋痴是最嚴重的病毒，六道三途是它變現出來的。人亦因心中有此三毒，才會生病。我們內有病毒，外有名聞利養、五欲六塵的邪染，內外結合方會生病。如果心清淨，身就清淨，境界清淨，怎麼會生病！
「無令是眾，自取其死」，此是大慈大悲看到眾生造惡業不能不勸導。而說法勸導也要有緣分，有緣分就啟請善知識來講經說法，教我們如法修行。
「無令是眾，自取其死」。此是勸導我們要代迷人請法。現在請法的方式很多，可以利用高科技的傳播。尤其是網絡，可以收聽全世界的資訊。我們向他說明修學佛法的好處，再把網址告訴他，讓他照此網址把資訊找出來學習。不像從前要費許多時間，非常不方便，現在做弘法利生的工作，方便多了。
要把佛法介紹給大眾，先要把佛法的形象做好，讓人看後生仰慕心、歡喜心。自己一定要依教修行得到成果，確實從毒惡回過頭來，得到真正的善利。讓別人明顯地覺察到，別人才肯相信回頭，這才能收到效果。
是故地藏菩薩。具大慈悲。救拔罪苦眾生。生人天中令受妙樂。是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。
菩薩在三惡道勸導一切惡業眾生，讓其覺悟、懺悔、回頭。在惡道中，只要能生一念真實懺悔心，就能立刻脫離惡道。許多同修不能生信，認為一生中造了許多罪業，墮在惡道不容易脫離。何以一念真誠懺悔就能出離？因為惡業眾生的那一念真誠懺悔之心，很不容易生起來。能真正生起一念懺悔心，那就是「浪子回頭金不換」，是好人中之好人！十法界愈是往上頭腦愈清醒，愈往下愈迷惑，地獄是迷到極處。在地獄中，能生一念清淨懺悔之心，希有難得！
凡聖就在一念之隔，一念覺超凡入聖，一念迷永處輪迴。佛菩薩救度眾生就是勸眾生一念覺，一念覺就超生。超生到什麼境界？要看眾生覺的程度。如果是徹底覺悟，從地獄就可以超生成佛。問題是能否相信？《無量壽經》四十八願，能令九法界眾生平等成佛，淨土法門殊勝的功德利益，不可思議。佛真正能做到教地獄眾生立刻成佛，問題是地獄眾生肯不肯合作。不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，佛也沒有辦法。不是佛的能力不夠，而是對方有業障。由此可知，真心可貴！
《華嚴經》四十一位法身大士都是用真心，只是真心用的多少不同。用一點點真心，是圓教初住菩薩；再多一點，是二住菩薩；用究竟圓滿的真心，就是如來佛果。等覺菩薩的真心還摻雜一品妄。四十一品虛妄稱無明，只要有一品無明未斷，就不圓滿。我們懂得此理，為何不用圓滿的真心？用真誠心待人，以德報德，以德報怨，即是菩薩道。忘恩負義，以怨報怨，是三惡道眾生。用妄心墮落惡道，用真心超凡入聖。是故，無論別人用什麼心對我們都歡喜接受，依舊以真誠心對人。為什麼？我要作佛，要高品位往生。別人不要作佛，依舊輪轉六道。若是別人冤枉、陷害我，我一定要報復，那就墮三惡道，這是愚人。
諸佛菩薩「具大慈悲，救拔罪苦眾生」，時常照顧我們。可是我們很容易迷惑、墮落，生到人天中一享樂又迷了。所以，遇到因緣自己要抓住，不要輕易放過，覺而不迷，方能得到「妙樂」受用。如果在享樂中迷失了，就不妙了。世間人都以享受五欲六塵為樂，在五欲六塵裡起妄想、分別、執著就不樂了。
釋迦牟尼佛給我們示現三衣一缽，他受的是妙樂。人生在世所需要的，吃飽穿暖就夠了。真正懂得生活，逍遙自在，即是快樂。有緣盡心盡力幫助社會，幫助眾生，犧牲奉獻也是妙樂。不要名、不要利、不要權位，做義務工作者，其中真有妙樂。佛教導我們超越世俗，過最簡單的「妙樂」生活。
「是諸罪眾，知業道苦」。本經一開端，一切諸佛讚歎釋迦牟尼佛，在五濁惡世示現成佛，「知苦樂法」。佛知道何法為苦，何法為樂。我們聽了佛的教誨，要知道業道苦。何謂業道？造業而不覺悟就叫做業道。我們起心動念、言語造作，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，就叫做業道。反之，就是菩薩道、佛道。佛道跟業道在事上沒有差別，只是在念頭上不同，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是業道苦。如何才能「脫得出離」？脫是脫離惡道。不但脫離三惡道，六道都脫離了。何時脫離？現在就脫離。現在如何脫離？心中對於一切法不分別、不執著就脫離了。
脫離不是離開環境，逃避世間，而是在日常生活中沒有分別、執著。譬如吃飯，對於飲食挑剔，就是分別、執著，就是與迷邪染相應，搞三途六道。如此豈能出離？若淡有淡的滋味，鹹有鹹的味道，沒有分別、執著，什麼都好吃，就能出離。表面上跟大眾過的生活沒有兩樣，然一個是過六道的生活，一個是過出離六道的生活；一個有分別、執著，一個沒有分別、執著；一個心不清淨，一個心極清淨。能永遠保持清淨心，不生分別、執著，就「永不再歷」惡道。
如迷路人。誤入險道。
好像走路迷失了方向。「誤入險道」，險道中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸，很危險。
遇善知識。引接令出。永不復入。。
善知識對於險道中的種種危險很清楚，勸我們不要走這條路。我們明白後，可以換一個方向走另外一條路，不必去冒險。並且看到別人誤入惡道，我們也要勸導。
逢見他人。復勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。
此是輾轉教化。告訴別人，「你現在想走的路，我過去曾經誤入過，但我遇到一位善知識勸導，從惡道回頭了。」幫助別人回頭，從妄想、分別、執著回頭，從是非人我、貪瞋痴慢回頭。諸佛菩薩給我們說明事相的道理，我們要於一切時、一切處，對人、對事、對物決定不再迷惑，不再起心動念，不再分別、執著，就覺悟了。若還起心動念、分別執著，就又誤入惡道了。對於社會一切眾生，菩薩大慈大悲，隨類化身，隨機說法，示現在各行各業，做出最好的成績，為一切大眾做榜樣。
我們世間人做了好事居功驕傲，這就被染污了，因此做再多的好事，也出離不了六道，只能在六道享福，六道的福不是妙樂。諸佛菩薩示現做好事，事上做得圓滿，心中不留痕跡，所謂是「作而無作，無作而作」，方是真妙！「作」，我們盡心盡力去做；「無作」，心地清淨，決定沒有妄想、分別、執著。我們為一切眾生盡心盡力，做成功了眾生有福，不是我有功；做不成功，是眾生的福德、因緣不成熟，我亦無過。自行化他，隨緣而不攀緣。著相就是攀緣，離相就是隨緣；有妄想、分別、執著就是攀緣，離妄想、分別、執著就是隨緣。
若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡趣。
「若再履踐，猶尚迷誤」，此句是說我們的警覺性不夠高，穿衣吃飯又起分別、執著，貪圖享受而不覺悟。我們吃飯合掌念供養咒時，有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有挑剔。我們樣樣挑剔，造了業自己都不知道。所以，我們要把經教落實在生活中，從現實生活上去反省、回頭，改正自己的習氣、毛病。
「不覺舊曾所落險道」。我們過去生中都在三惡道輪轉，自己不覺悟。今天能離開三惡道得人身，多蒙地藏菩薩慈悲救拔，但我們把過去三惡道的苦，忘得乾乾淨淨。我們也曾經墮過地獄，也曾經做過餓鬼，也曾經變過畜生。何以變畜生？愚痴。何以墮餓鬼？慳貪。何以墮地獄？瞋恚。我們心中時常還起貪瞋痴，就是「若再履踐」，又走回頭路了。才離開三惡道得人身，又繼續不斷的造三惡道的業，很快便又回到三惡道去了。是故，我們要提高警覺，日日反省，時時檢點，勿再造三惡道的業。
地藏菩薩方便力故。使令解脫。生人天中。旋又再入。若業結重。永處地獄。無解脫時。
「旋」是很快，才出來立刻又回去了。「若業結重，永處地獄，無解脫時。」眾生的罪業深重，地藏菩薩勸化不聽也不相信。地藏菩薩經常去地獄教化，眾生也不認識。諸佛菩薩在哪一道教化，一定示現那一道的同類身，才能收教化之效。
此世間佛菩薩應化的很多。誰是佛？誰是菩薩？我們不認識。一定要深明佛法，對佛理了解得相當透徹，心地清淨，警覺性高，逐漸就會發現自己的周邊，真的有很多佛菩薩，時刻在照顧我們。
佛菩薩示現的相不一樣，有善、有惡；示現的境界有順境、有逆境，無非是幫助我們覺悟。在順境幫助我們斷貪愛，在逆境幫助我們斷瞋恚。讓我們在善惡、順逆境界中得清淨心、平等心。如果我們在順境裡生貪愛，逆境裡生瞋恚，就又墮落了，離開惡道沒幾天又要回去。佛說六道輪迴的眾生，在三惡道的時間長，三善道的時間短。如果我們不能認清環境，不能接受菩薩的教誨，那就是業障太重，「永處地獄，無解脫時」。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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