轉載- 地藏經玄義講記（2） 文/淨空大師

地藏經玄義講記（2）

　　「五重玄義」，是隋末唐初天台智者大師詮釋一切經論之準則。正式講經前，先用五個科目來闡釋經中大意及玄妙之義理。

一釋名。二辨體。三明宗。四論用。五判教相。

　　講經之前，先介紹全經之大意，目的有二：一、對初學者而言，經文很長，講解需要時日，初學之人不了解經典之義趣，會很難產生興趣，而易失耐心。故先講述全經之大意，以引發其學習之信心。二、對老修行人而言，玄義乃是註者之心得報告，可從中了解註者對佛法的契入程度、修持之功夫以及見解與智慧，對自己功夫之增進，見解之擴充，有很大的借鑒作用。

　　古代講經，講解玄義的方式有多種。但是，到了唐朝中葉以後，其他方式幾乎都不被採用了，唯獨賢首之十門開啟，與天台之五重玄義，光耀至今。晚近，五重玄義尤為講經法師所青睞，因其簡明扼要，最契現前廣大聽眾之根機。

　　現今，即使五重玄義亦不為講經法師所重視。當年李炳南老居士告誡學人，學講經者，一定要懂五重玄義、十門開啟。但是，講經時是否採用，要視法會情況、聽眾根機而定。若不講玄義，則代之以講經因緣，然後直接入題。經題講畢，即講「如是我聞」，直截了當，最契現時之機。現代乃工業時代，大眾工作繁忙，分秒必爭，講授佛法一定要「契理契機」。若雖如法演繹，卻不契時人之根機，不懂現代人之所需，難免不受人歡迎。

　　此次講演，力求簡單明瞭。青蓮法師的註解有些特別獨到的見解與殊勝的發揮，值得我們學習的地方，我們就可以細講。現前不需要的，不容易理解的，不適合現代社會環境和意識形態的，我們就將它省略。諸位如果需要深入，自己可以依照原著修學。我們從玄義中，可以看出青蓮法師確實有很高明的見解，在古大德註經玄義中少見，他是以「不可思議」作為世尊演說地藏法門的依據。

　　佛法常稱《大方廣佛華嚴經》為《大不思議經》，稱《維摩詰經》為《小不思議經》。青蓮法師對《地藏經》亦以「不思議」稱之，法師豈不是將此經與《華嚴》、《法華》、《維摩經》等量齊觀！其看法是否有根據？不僅有，而且非常充分。我們從「忉利天宮集會品」中看到，法會盛況空前，參與法會的人眾，乃盡虛空遍法界一切諸佛菩薩，與《華嚴》法會盛況無二無別。《華嚴經》稱為「一乘了義」，此經又何嘗不是一乘了義！法師對名題以「不思議人法為名」；「辨體」以「不思議性識為體」；「論用」以「不思議行願為宗」，如是講法很少見到。然仔細思惟觀察，確實有道理！我們體會到：青蓮法師註本見地之深邃，確有其獨到之處，而為其他註本所不及。

　　「題」乃一經之總綱，猶如世俗文章之題目，觀其題而知其文之大意矣。是故講經先講經題，向聽眾提示一經之總綱領。次而講體，體即是經典之理論依據，佛是依據什麼理論而說的。明瞭一經之體，方能建立信心。信心建立，明理之後，一定要落實在生活中，才得受用。若不能落實，難辭談玄說妙之咎。落實就是「明宗」，明宗是講修學的方法，就是將理論落實在生活之中。落實之後，有何利益，即是「論用」。用就是受用，依照此法修學得到哪些受用。「判教相」，本經是佛法修學的共同基礎科目，無論顯教密教，都以孝親尊師為修學之根基，此乃通途之教相。

所以五重預釋者。以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。識所詮體。欲顯此體，須明宗要。宗成體顯，妙用得力。然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。

　　「預釋」，預先解釋。「以是經中幽玄之義，令人一覽，即能詮名。」此是預先解釋全經大意之目的，令人一看經題就知道經中所說的義理。「識所詮體」，體即性質，認識此經之性質。

　　「宗要」是修行的方法。「宗成體顯，妙用得力」，用是指論用，學習後所得之功德利益。「然後判屬時味部教，則義旨泠然，昭乎心目。譬之擬觀山海，先閱圖經，未出門庭，而情景宛在矣。」此是說明，何以要用五重玄義來釋經中之大意。

一、釋名
釋名中。地藏菩薩本願六字，是別題，別諸經故。經之一字，是通題，通餘經故。

　　佛經立題以「人、法、喻」三為綱，有「單三」、「復三」、「具足一」，共七種立題。單三者，單人、單法、單喻。如《佛說阿彌陀經》，即單人立題也。「佛說」，佛是釋迦牟尼佛，「阿彌陀」是西方極樂教主，釋迦、彌陀兩土導師皆屬人，故為單人立題。《大般若經》為單法立題。

　　復三者，法喻、人法、人喻。如《妙法蓮華經》，名「法、喻」立題。「妙法」為法，「蓮華」是比喻。具足者，人、法、喻合為一題。如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，故為人法喻具足立題。

　　《地藏菩薩本願經》，是以不思議人法立題。「地藏菩薩本願」是「別題」，不同於其他經。「經」是「通題」，通於一切經。如《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》皆稱之為經。「別題」中，「地藏菩薩」為人，「本願」是法。地藏菩薩不可思議，菩薩的本願亦不可思議，是故青蓮法師說「以不思議人法為名」。世尊為本經開示了三個名稱：一「地藏本願」，二「地藏本行」，三「地藏本誓力」。譯經的法師取其中之一，即「地藏本願」。願一定有行，行一定有誓力。是故，地藏本願即地藏菩薩的行願與誓力之總稱，將行與誓都包括了。

　　人名亦有通別之分。地藏是別名，菩薩是通名。其實，地藏還是通名，不過與菩薩對比，菩薩通的範圍更大。何以說地藏是通名？凡是修學地藏法門、依地藏本願自行化他的，此人就是地藏菩薩。

　　觀音菩薩若以孝親尊師教導一切眾生，觀音菩薩迅即化身為地藏菩薩。同理，地藏菩薩若以大慈大悲度化眾生，則地藏菩薩搖身一變就是觀音菩薩。佛菩薩沒有身相、沒有名號，名號、身相乃「隨眾生心，應所知量」而現。諸佛菩薩是一體，一體即是一真、一法界、一法身，隨眾生之感而應化。明瞭事實真相，我們對於諸佛菩薩就生平等心，不再分別、執著。

　　地藏菩薩的名號，義理無盡深廣。「地」是大地，大地能生育萬物，一切動物、植物、礦物都不能離開大地。大地含藏無盡的寶物，供養一切眾生，不但蘊藏的金銀七寶是寶藏，地上生長的五穀也是寶藏，一切動植物都必須仰賴大地而生存。

　　佛將心性比作大地。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」識還是心。世出世法，虛空法界依正莊嚴，皆是自性所現，妄識所變。心地含藏著無盡的智慧、無盡的德能，一切皆是無量，都是不可思議。此即地藏名號之由來。無盡的寶藏是一切眾生皆本自具有，非佛菩薩之獨藏。即使阿鼻地獄眾生，亦無絲毫欠缺。就心地寶藏而言，的確是生佛平等，在佛不增，在凡不減。然因生佛迷悟有別，故受用有異耳。

　　如何開發心地寶藏？必須修學地藏法門。地藏法門的內容是什麼？本經自始至終所顯示的就是「孝親」。佛法的教學是建立在孝道的基礎上，佛法修學圓滿了就是孝道的圓滿。是故，佛法的修學，徹始徹終就是一個「孝」字。

　　我在十年前，就開始專講淨土。有同修問我：「法師，你不是專弘淨土，為何又講《地藏經》？」我說：「我是專弘淨土！我講《地藏經》，還是專弘淨土！」因為淨土法門修學的根基是「淨業三福」，第一福是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，而《地藏經》就是第一福的詳細註解。

法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。

　　「法界」就是一念心性。我們講自性、真性、佛性、法性、法界，名異義同。佛用種種名相來闡明一件事，其用意在教導我們不要執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中教導我們學習佛法的原則有三，一、「離言說相」，不要執著言語文字；二、「離名字相」，名詞術語是表達義理之工具，是指路牌，不可執著指示方向的路標；三、「離心緣相」，心緣即意識思惟分別。唯有離名字相、離言說相、離心緣相，一切不分別、不執著，方能體悟大道。若落在名言、思惟、分別、執著之中，即與事實真相永遠隔絕。

以眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害。乃出此三德祕藏，用贖常住之命。今地藏之名，正取乎此。

　　「三千之寶」，即是智者大師註釋《法華經文句》所說的「一心具足十法界」。「十」是表法，不是數字。佛將無量無邊的法界歸納為十大類，每一類都是無量無邊的性德，不可思議。十法界即佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。十法界中的每一法界又有十法界，以人道而言，有人中之佛，釋迦牟尼佛即是。有人中之菩薩，《華嚴經》的五十三位善知識即是。有人中之阿羅漢、辟支佛；有人中之天人，福報大的，其享受與天福一樣。也有人中之畜生，愚痴顛倒，天天造作惡業，邪正、是非、善惡不辨。亦有人中之餓鬼、人中之地獄。故一法界又具足十法界，十個法界就變成一百法界，即百界也。

　　《法華經》說「十如是」。一百界中，每一界有十如是，就是千如。天台大師講五陰一千、眾生一千、國土一千，稱為三千。此處「眾生性具三千之寶」，即是就此而言。

　　十如是：「性如是、相如是、體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟如是。」性如是，性是體性，一念心性。相如是，性能現相。虛空法界諸佛剎土，十法界依正莊嚴，相如是也。如是是何意？性如其相，相如其性。古德以「金」比作性，「器」比作相。黃金可以做出許多形形色色不同的器皿，猶如十法界之依正莊嚴，所謂「以金作器，器器皆金」。希望我們能從比喻中體會，十法界的依正莊嚴皆是自性變現的，除自性外，確實無有一法可得。

　　前面講性體湛寂，作用虛靈，活活潑潑，決定不可得。因此，我們切不可有得失之念，以為緣生是有得，緣滅似乎有失。真實講，緣生沒有得，緣滅亦沒有失。真正的事實真相是什麼？不生不滅。《中觀論》歸納為「八不」，八不是以不生不滅為主，一切法不生，一切法不滅。「不來不去，不一不異，不常不斷」，此乃一切法之真相。會用心的人，在日常生活中，六根接觸六塵境界，以「八不」觀察一切境界相，觀久了會開悟。若是打妄想就不能開悟了，妄想心會生煩惱。馬鳴菩薩教導我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，才會開悟。若用思考就落入了意識；意識是迷不是悟。迷決定不能開悟，覺方能證真。

　　「眾生性具三千之寶」，簡單講就是眾生自性本具無量的智慧、才藝、德能。而佛得受用了，所以得大自在，能在十法界隨類現身，隨機說法，不疲不厭。凡夫何以不能得此殊勝受用？就是「為煩惱六賊所覆」，六賊是指六塵、六識。「意識惡王所害」，六識最重的是意識，而凡夫卻將意識當成自己的真心。意識具足五十一心所，其他與識相應的心所沒有那麼多，可見它的作用之大。向外，它能緣虛空法界；向內，可以緣到阿賴耶識，能力相當大。但它唯獨緣不到自性，因為它是在迷位，性是在悟位，是故緣不到。它能緣十法界，緣不到一真法界，因一真法界是覺悟之境界。我們不能見性，不能入一真法界，因為「為煩惱六賊所覆」，又為「意識惡王所害」。佛真的是高明大夫，為我們診斷，立即就將病根找到了。

　　病根找到了，如何對治？「乃出此三德祕藏」，以三德祕藏來對治。三德祕藏即「法身德、般若德、解脫德」，三德每一德又具有「常、樂、我、淨」四種清淨之德。凡夫迷失自性，不僅三德不能現前，四淨德亦得不到受用，此即凡聖之差別。從性體上說本無差別，從作用上說則差別懸殊。

　　何謂法身？「法」即諸法，世出世間一切諸法是自己。認識明瞭一切諸法是自己，就證得清淨法身。一切眾生何以會是自己？是自己一念心性所變現的。既然一念心性能變虛空法界，能變十法界依正莊嚴，一切眾生自然含攝在其中。

　　譬如作夢，能作夢的是我們的意識心。諺語說：「日有所思，夜有所夢」，有所思是自己的心，晚上睡覺時，心就化成夢境。當心變現出夢境之時，就如《華嚴經》所說的「唯心所現」，虛空法界的依正莊嚴無一不是。夢中有虛空法界，有依正莊嚴，夢境是我們意識心所現，所以夢中也有很多變化，變化也是唯識所變。覺醒之後，夢中境界還清清楚楚，試問，夢中這些人，自己與他人，山河大地，虛空世界，是否皆是自己？除自己之外，一無所得。是故佛法講「全真即妄」，真是能變，妄是所變的幻相。能變的心在哪裡？所變的境界就是心，心變成相分，所有相分就是自己的真性，「真妄不二，性相一如」。我們通過夢境細細體會，方知山河大地、一切眾生，無一不是自己。

　　境界的實際狀況，真的是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無不是空無，有無是一不是二，有無兩邊不著，方能入佛之境界。是故，真實境界是「非有相，非無相，非非有相，非非無相」，我們要從佛反覆的說法中去體會。若真正體會到，方知諸佛菩薩生活在三德祕藏之中，虛空法界就是自己的清淨法身，這才得大自在。

　　清淨法身佛乃盡虛空遍法界為一體，故盡虛空遍法界就是自己。契入這個境界，自性本具的般若智慧當然現前；若無般若智慧，入不了此境界。智慧現前，解脫也同時現前。解脫是得大自在，所有一切的煩惱都化解了，見思、塵沙、無明全都化解，沒有六道，也沒有十法界，一真法界亦沒有。一真法界是與十法界相對建立的，彼一邊沒有，此一邊焉能存在？如人生病服藥，「病癒藥亡」。

　　三德祕藏的意義，我們一定要了解，並進而做到相應，相應之法一定是以智慧觀照。我教導同學，智慧觀照的方法是從夢境下手，我們每次作夢醒了之後，細心觀照一番。常能如是，逐漸就覺悟了。然後看到社會上的芸芸眾生，森羅萬象，都是夢境而已，確實是「夢幻泡影，如露亦如電」。於是我們在社會複雜的應酬中，心境坦然，如若虛空，「本來無一物，何處惹塵埃」。此時解脫自在則情景宛然矣！無論何時何地，以何種身分，從事何種工作，無不自在。然後就可利用現前的身分、工作，幫助一切眾生解決生活上的困難。或是物質生活、或是精神生活，貢獻自己之所能，即是大慈大悲。心地真誠、清淨、平等，與三德祕藏就能相應，憑藉這個身體將三德祕藏落實在行為上，自利利他，並幫助眾生覺悟。唯有一切眾生真正覺悟，問題才是徹底解決，若只是頭痛醫頭，腳痛醫腳，則不能真正解決問題。

　　《華嚴經》自始至終就是講法界，即現代人講的多元文化。盡虛空遍法界種種族群、種種異類，《華嚴經》說「種種」說了十幾、二十句。佛如何能解決多元的矛盾與衝突？就用法身、般若、解脫。「解脫」是果，「法身」是理，「般若」是智，以此方法來解決一切問題。所以，佛法修學的目的是讓我們證得法身，教我們仔細觀察，肯定虛空法界一切眾生是自己，問題就解決了。大乘法講，「心包太虛，量周沙界」，這不是空想，是事實。如果真正體認了，我們對於一切眾生還會有惡念？不可能。這才是徹底斷盡一切惡，念念都是利益眾生，幫助眾生也契入此境界，了解宇宙人生的事實真相，真相就是自性本具圓滿的般若智慧。佛用此方法來幫助我們恢復自性，猶如「用贖常住之命」。「常住」是常住真心；地藏菩薩的名號即是此意。

三德祕藏，蘊在一切眾生身心之內。諸佛悟之而證得，眾生迷之而流轉。然此祕藏，初無改移。故地藏薩埵，從發僧那之初，及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。

　　「蘊」是蘊藏，我們身心確實具足三德祕藏。「諸佛悟之而證得」，證得就是落實，落實在生活上就起作用了。「眾生迷之而流轉」，眾生迷了自性，流轉六道輪迴，三德祕藏雖有卻不得受用，仍舊過苦日子，苦不堪言。「然此祕藏，初無改移」，般若、法身、解脫三德，並不因迷悟而有所改變或是增減。「故地藏薩埵，從發僧那之初」，就是地藏菩薩從最初發心一直到修學圓滿。「及住等覺之後，自行化他，總不離此心祕藏也。」此是地藏菩薩自己修學和教化眾生的依據，菩薩憑什麼修行成功、憑什麼教化眾生？就憑自性本具的三德祕藏。地藏如是，每一尊諸佛菩薩亦復如是，此是為我們說出佛法教學理論的依據。

此心祕藏，即是涅槃。梵名摩訶般涅槃那。

　　「摩訶般涅槃那」，譯作大滅度。大就是法身；滅就是解脫，滅煩惱、滅生死，所有一切知見、妄想、分別、執著都滅了。度即是般若。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）