轉載- 華嚴經乃今日所必須 文/淨空大師

華嚴經乃今日所必須

　　【《華嚴經》乃今日所必須】

　　《華嚴經》乃是闡述現前社會的現象，教導社會大眾，無論現前過的是什麼樣的生活方式，或者從事於某一種行業，男女老少，各行各業，就在你現前的生活、工作中修菩薩道，學菩薩行。

　　《華嚴經》末後「善財童子五十三參」，所表演的就是男女老少、各行各業的現前社會大眾。他們如何修菩薩道？如何學菩薩行？修菩薩道就是真正落實菩提心，菩薩道是存心，菩薩行是菩薩的生活、工作，以及處事待人接物。《華嚴經》對於現前社會非常受用，而且是迫切需要，真正能解決社會問題，解決世界上所有一切爭端，相當重要！

　　而世尊在經上講得很清楚，《華嚴經》的當機者是大心凡夫，所以只要我們發大心，人人皆有分。何謂「大心」？念念為一切眾生、為整個社會，就是大心。起心動念為自己，為我這個小圈圈，都不行。

　　我們可以依據古人的註解做基礎，從這個基礎上推陳出新，針對二十一世紀的社會需要，將《華嚴經》落實在我們的生活工作中，才真正有用處。如果佛法的理論與我們的生活脫節了，這個佛法沒有什麼價值、意義。佛法就是生活，生活就是佛法，所以任何教學、任何教育都比不上佛教教育。

　　【講經的原則與目的】

　　初學講經時，自己沒有開悟，也沒有修學的經驗，一定要依靠註解（一家之言），所講的決定不能超越註解的範圍，這是講經的原則，也就是古大德所說的「五年學戒」。戒是廣指佛的教誡，遵守老師的指導，老師對學生負絕對的責任，即所謂的「師承」。如果你覺得這個東西不合理，不合理也要遵守，不必多問，照著去做，做了之後，自然你就了解，不要有疑惑。

　　而對於練習講經的同修，基本上有兩個目標。一是練習講台經驗，上講台學習講演，學習經驗，要守規矩；二是訓練定力及耐心，也就是訓練你的忍辱波羅蜜及禪定波羅蜜，禪定能生智慧。因此，叫你什麼都放下，不准你看參考資料，不准你聽別人講演，把你的見聞覺知統統收回來，也就是大勢至菩薩所謂的「都攝六根」，這是幫助你得定，讓你心靜下來，一門深入。用這種方法，日常生活一切事情照做，一點也不耽誤，在這裡面成就忍辱、精進、禪定，這是很高明的一種方法，非常有效果。而成就大小，就在發心的大小。心量大，成就就大；心量小，成就就小。心量大了，智慧自然就大；心量小，智慧也小，這是一定的道理。

　　至於講經的目的，是希望大眾能相信這個法門，對此法門不懷疑能接受，這是「信」。信有信的講法，如何講能令人相信。另外一種講法是深入，這是「解」的講法，深入去理解，深入經藏。「經」就是一部經，「藏」是這一部經所含藏微妙、無盡的義理，我們去發覺、研究、討論、理解，這就是解的講法。「行」的講法，經文每一個字、每一句如何落實在生活上。「證」的講法，證是你行的時候有相當的成就，然後再給你講，你的信、解、行和佛所講的來做一個印證。所以，一部經有很多不同的講法，目標不相同，眾生聽到得受用也不一樣。

　　【無礙辯才之培養】

　　無礙辯才是弘法利生的人必須要具備的第一條件，而智慧、辯才從何而來？第一是熟能生巧，依照方法，一般中下根性的人都能做到；第二是真正開悟，煩惱斷了，破一品無明，證一分法身，那是自性自然之流露，真實的善巧方便。巧是巧妙，就是隨心所欲；善是合乎規矩。隨心所欲又合乎規矩，就是善巧。若是隨心所欲而不合規矩，那是巧而不善。巧而不善，不如善而不巧，因為善而不巧沒有過失，巧而不善會產生許多過失。特別是佛法，古德常講「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個因果責任非常嚴重。因此，我們寧可善而不巧，也不能巧而不善。真正發心如教修學，時間久了縱然不能開悟，也會接近開悟的邊緣，這是能做到的。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0402）