轉載-有舉行消災與超度，請問是 文/淨空大師

有舉行消災與超度，請問是否如法？

答：如法！實際上，形式並不重要。講到超度、消災，念幾句經文、幾聲佛號，就能超度、消災了嗎？沒有這回事！

　　寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課，他們在門口譏笑說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以，消災與超度要有實質修行的功夫。

　　譬如消災，我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，災自然就消了。我修福修慧，福慧也能做超度。如果自己無修行功夫，以什麼來超度？

　　《地藏經》上，婆羅門女如何超度其母親？念佛。她是真念，不是口念彌陀心散亂。她真念佛，心口如一，心口相應，念了一天一夜，在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她，還合掌問她：「菩薩因何而來？」鬼王稱她菩薩，我們就知道她至少達到事一心不亂，見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講：「若一日，若二日，若三日，至若七日，念佛功夫就能成就。」而她根利，一日就成功了。

　　地獄只有兩種人能見到，一是受罪的，一是菩薩到裡面去度眾生；除此之外，地獄在面前，你都見不到。所以，她能去遊覽地獄，我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心，至少是事一心，才有如此的感應。她為何能念到事一心？母親在地獄受苦受難，她為了救母親，全心全力的念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。

　　我們今天念佛為何不能成功？念阿彌陀佛時，腦中胡思亂想，把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中，這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天，就是因為她證得菩薩果位，母親是增上緣！母親若不墮地獄，女兒怎會念佛？如何能證果？母親的福德就在此，所以才能升忉利天去享福，道理在此。

　　因此，超度要真有功夫，至少我們用念佛的方法要念到功夫成片，超度才真有力量，並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事，倓虛老法師尚未出家前，與幾位朋友合夥開了一家中藥店，其中有一位劉居士，平常喜歡讀《楞嚴經》，《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時，他在櫃台上打瞌睡，作夢看到兩個人到店裡來，這兩人是他的冤親債主，過去為了爭財物打官司，他打贏了，這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔，害了兩條人命。現在見此兩人，他很恐懼，怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意，不是來找麻煩的，就問他們：「你們因何來？」他們說：「是來求超度的。」他聽了此話，心就平了。他說：「行，我幫助你們超度，如何超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好，我答應你們。」這一答應，看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個，是他過世的太太和兒子。他問：「來幹什麼？」她說：「來求超度。」他答應了，也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以，超度不需要形式，而是要有真功夫，他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫，以什麼來超度、消災？

　　所以，消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲，真的培養此心，任何災都消了。超度的時候，自己真的有功德，才有能力超度，無需具備任何形式，點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式，形式上是唱戲表演，給一般眾生看的，讓他們種善根。

　　這些理事都要明瞭，知道災絕對可以消除，業也絕對可以化解，只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇，這比什麼都重要，這是修行最根本的。別人對我有誤會，對我有傷害，絕不可放在心上。既有不愉快的事，自己也常常想著要把此不愉快化解，冤家宜解不宜結，不要跟任何人結怨。不但不與人結怨，也不要與一切動物結怨，不要殺害小動物，非常重要。要用愛心、感恩的心，運用智慧，惡緣就能轉成善緣，惡事也會得到很好的善果。

　　佛法教導我們「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好，對我有誤會，自己反省是否做得不夠好，讓他對我有誤會，不能把過失都歸於別人，要將過失都歸自己，回過頭來反省，那就變成善知識。所以，別人對我們這些惡的心行，我們心存感激，虛心接受，所謂「有則改之，無則加勉」。若他人講的是對的，我馬上改過自新，我自己沒有發覺，他提醒我，這不是壞事。如果我自己沒有這個過失，那是他誤會了，我們要小心謹慎，不再犯此過失。所以，全是善知識，對修學都有利益，絕無害處。

　　若是常常懷恨在心，那才是大害！要學忍，要學讓，處處忍讓，要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福，不能成就道業？就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧，怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理！

問：學佛的人都知道有因果，但不知道誰主導因果？誰在過程中記錄所有的善惡？

答：因果是有記錄的，而且記錄得很詳細。何人在記錄？是自己阿賴耶識在記錄，絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事，閻羅王也不記錄此事，上帝也不記錄此事，誰記錄？是自己。自己起心動念，阿賴耶中落種子，種子就是記錄，就是印象。這種子沒有形相，佛經上講，我們每個人無量劫來，造作的這些善惡無記種子，如果有形相，盡虛空都容納不下。

　　但是不要怕有業習種子，為什麼？佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉；不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨。會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。

　　《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用。但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。

　　現在人講求知欲（求知的欲望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。

　　傳播媒體是大魔王，它在折磨你。我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德。我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。

　　學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說，《安士全書》是講因果最好的一部書，《感應篇彙編》是第二，《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好，其中所舉的例證都很好，多讀、多看，以此奠定深信因果，斷惡修善之念。現在人不重視戒律，戒律也很少人講，所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律，以此紮根。有戒，而後心能定，定才能開智慧。

　　根本智就是甚深禪定，起了作用即是後得智，無所不知，後得智能轉境界。所以，若無戒定慧三學，則無法轉境界，反而被境界所轉。我們起心動念，阿賴耶識中皆落下種子，絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱，自己過幾天都忘記了，但種子絕對在。

　　而鬼神也有記錄我們大的善惡，但鬼神的記錄，還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案，看有沒有記錯。所以，阿賴耶識是我們的原始檔案。