期待讀者鞭策 無負辦報宗旨
國際無疆界記者組織在評比世界各國媒體的新聞自由度時，將台灣列為「中等新聞自由國家」。根據該組織所採取世界主要評比機構資料，對台灣新聞自由所列舉的新聞自由障礙，有如下數端。
一是政府的介入，當局透過證照的審查、頻道的分配、董事長的組成、經理人的任用、補貼與獎勵分配和置入性行銷等操作掌控媒體。二是偏好的表露，國家領導人、黨政高層首長，明白表顯自己對媒體的偏好，判生判死；附合者亦從而給媒體貼標籤、污名化。三是政治領袖對媒體提起訴訟；檢警單位進入媒體搜索。四是偏重國內政治鬥爭，誇大犯罪消息，視野褊狹，國際化、全球化不足；對中國大陸消息有意缺漏或曲解，或偏執性報導。
國際組織給台灣媒體處境的評價，觀其所舉出理由，皆係不容辯白的事實，應屬公平客觀，自應接受改進。但我們檢討國內媒體的表現，固然受非媒體本身所能操控政治環境的限制，但媒體自身仍有應承擔的責任。
如果我們冷靜、客觀、公平的省察媒體本身，尤其是平面媒體，至少可以舉出以下幾項常犯的缺失。
一是立場顯明：從報導到評論，從標題用語到畫面呈現，就表明支持誰、打擊誰，各自擁有支持的閱眾；為了拉住閱聽眾也就益發顯明其立場。
二是意識形態：缺少超越個人、團體、黨派屬性限制的寬廣視野，凡自己喜好者如是，反之皆非；對重大事務，沒有統整性的看法。
三是商業掛帥：由於發行受限，成本高昂，廣告難尋，財務壓力難以紓解；但媒體應有個分際，不應以新聞形式的廣告之類，混淆了價值。
四是張揚犯罪：國內媒體對犯罪消息，特有偏好，對於手法過程，巨細靡遺；且常有先檢調做調查，先法官而審判的情事。
五是夾敘夾議：記者在報導新聞，編者在選用標題，都是敘述和議論不分，個人偏好躍然紙上。
六是文詞粗暴：錯字、別字、怪字、流行語充斥版面，且語彙貧乏，語意含混，性別、種族歧視明顯，稱人少有尊重，稱事偏離事實。
七是偏好政治：國際上評價國內媒體以偏重政治消息相詬病，多的是首長言論行止、政黨紛爭、選舉花絮，連篇累牘，新聞面偏頗。
八是視野狹窄：國內媒體所報導者均屬國內事件，好似台灣自成一世界；國際消息偶加報導亦大部採取美國觀點，無法培育出有世界眼光的現代公民。
九是侵犯人權：與公共利益無關之個人私事，常被假閱聽眾有知的權利之名而公開侵犯，毀人聲名，侵人權益之事屢見不鮮；又全無救濟之良方。
早在一九六四年加拿大傳播業者麥克魯漢在其所著《了解媒體———人的延伸》一書中，便認為媒體是人的延伸，不同媒體代表不同的訊息，也創造並控制了人類關係、行動的範圍和形式；影響所及從個人而整個社會。「羅馬俱樂部」亦曾提出「影響人類命運最大的力量就是媒體」的說法。
本報為媒體之一員稟於所負使命之深重艱巨，面對前述批評，自當反躬自省，以期無負星雲大師創辦本報之宗旨，與本報同仁共勉；亦期待讀者諸君的鞭策。
Friday, December 30, 2005
轉載-生活品味 文/星雲大師
生活品味
星雲大師
人要工作，狼要捕食，牛要耕田，凡是有生命的動物，都需要為生活而努力。生活雖然必須奮鬥，但也要有品味。什麼是品味？有的人追求吃喝玩樂，有的人追求富貴榮華，有的人喜歡周旋人我是非，有的人只會游手好閒，這些都是不可取的行徑。生活品味是能提升精神層次的活動，列舉以下四點：
第一、琴棋書畫，樣樣來得 ：生活應該有藝術品味。古代不少達官貴人，不只是一個政客，也是能吟詩作對、品竹調絲，甚至通達文韜武略的才子，如宋朝蘇東坡，才華洋溢，詩詞歌賦、琴棋書畫無不精通，因此培養了豁達瀟灑，能自在看待人生的胸襟。一般人在忙碌中，也應排出一些時間，參觀美術館、博物館，參加讀書會、共修會，或吟一首詩、唱一首歌，過一點舒暢身心的愜意生活。
第二、公益活動，事事關心 ：生而為人，取之於世間，用之於世間，當然也要回饋世間，因此要有服務人群的品味。世間上的事，除了自己的事，還有國事、家事、天下事，要能事事關心。關心的方式有很多，有的人推動心靈淨化，祈願祝禱，希望世間變得更好；有的人高聲吶喊，口誅筆伐種種不當的行為；有的人付諸行動，加入環保掃街、服務助人等愛心義工行列，這些都可以提升生活的品味。
第三、休閒旅遊，增加知識：古人說，「讀萬卷書，行萬里路。」飽讀詩書固然可以學富五車，若能行走萬里，也可以真正了解人外有人，天外有天。生活中偶爾與三五好友到郊外遊山玩水，甚至遠遊世界各國，也能自我提升。許多人旅遊只為休閒玩樂，其實在旅遊當中，若是用心學習，更能從旅遊中了解不同民情風俗，學習新知，增加閱歷，開闊眼界。
第四、觀察自然，怡然自得：如果有時間，每天能抽出半個小時靜坐，可以從寧靜中找到生活的品味。也有人喜歡蒔花植草或走出煩囂的都市，把自己融入大自然之中，所謂「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，從賞心怡然中，能學習如花朵般給人歡喜，如山水般予人舒暢，如橋梁般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人饑渴；如此，在追求生活品味當中，更進一步創造生命的價值。
人生不能只是追求享樂、富有，人生也不要只做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣，提高生活的品味，如同這四點：
第一、琴棋書畫，樣樣來得；
第二、公益活動，事事關心；
第三、休閒旅遊，增加知識；
第四、觀察自然，怡然自得。
星雲大師
人要工作，狼要捕食，牛要耕田，凡是有生命的動物，都需要為生活而努力。生活雖然必須奮鬥，但也要有品味。什麼是品味？有的人追求吃喝玩樂，有的人追求富貴榮華，有的人喜歡周旋人我是非，有的人只會游手好閒，這些都是不可取的行徑。生活品味是能提升精神層次的活動，列舉以下四點：
第一、琴棋書畫，樣樣來得 ：生活應該有藝術品味。古代不少達官貴人，不只是一個政客，也是能吟詩作對、品竹調絲，甚至通達文韜武略的才子，如宋朝蘇東坡，才華洋溢，詩詞歌賦、琴棋書畫無不精通，因此培養了豁達瀟灑，能自在看待人生的胸襟。一般人在忙碌中，也應排出一些時間，參觀美術館、博物館，參加讀書會、共修會，或吟一首詩、唱一首歌，過一點舒暢身心的愜意生活。
第二、公益活動，事事關心 ：生而為人，取之於世間，用之於世間，當然也要回饋世間，因此要有服務人群的品味。世間上的事，除了自己的事，還有國事、家事、天下事，要能事事關心。關心的方式有很多，有的人推動心靈淨化，祈願祝禱，希望世間變得更好；有的人高聲吶喊，口誅筆伐種種不當的行為；有的人付諸行動，加入環保掃街、服務助人等愛心義工行列，這些都可以提升生活的品味。
第三、休閒旅遊，增加知識：古人說，「讀萬卷書，行萬里路。」飽讀詩書固然可以學富五車，若能行走萬里，也可以真正了解人外有人，天外有天。生活中偶爾與三五好友到郊外遊山玩水，甚至遠遊世界各國，也能自我提升。許多人旅遊只為休閒玩樂，其實在旅遊當中，若是用心學習，更能從旅遊中了解不同民情風俗，學習新知，增加閱歷，開闊眼界。
第四、觀察自然，怡然自得：如果有時間，每天能抽出半個小時靜坐，可以從寧靜中找到生活的品味。也有人喜歡蒔花植草或走出煩囂的都市，把自己融入大自然之中，所謂「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，從賞心怡然中，能學習如花朵般給人歡喜，如山水般予人舒暢，如橋梁般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人饑渴；如此，在追求生活品味當中，更進一步創造生命的價值。
人生不能只是追求享樂、富有，人生也不要只做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣，提高生活的品味，如同這四點：
第一、琴棋書畫，樣樣來得；
第二、公益活動，事事關心；
第三、休閒旅遊，增加知識；
第四、觀察自然，怡然自得。
轉載-革除十大惡習從自身做起-文/人間福報社論
革除十大惡習從自身做起
根據《讀者文摘》最新的一項調查，亞洲人最痛恨的事項前十名依序是：不守交通規則、插隊、隨地吐痰、商店服務態度差、亂丟垃圾、個人衛生差、放任狗兒隨地大小便、口出穢言、鄰居的噪音、公共場所吸菸。這十項惡習的確令人厭惡，然而它卻是最基本的公民道德，如果連這些習慣都不能根除，不僅是國民的水準有待改進，也象徵教育的失敗。
這些事項之所以令人厭惡，顯示這些惡習還是十分普遍。小學低年級的「公民與道德」課程，教導我們要遵守交通規則，不可以隨地吐痰、亂丟垃圾，但是教育的成果似乎僅止於校園，出了校園之後誰還管那麼多規矩，而且年紀愈大愈不遵守，有時候大人做出不良示範，還會被小孩子規勸。
這些惡習無法根除說明了人的劣根性。大部分是圖自己一時方便，不顧公益；有些則是在身無旁人的時候丟個垃圾、吐口痰，反正沒人看見；有些人則是有樣學樣，反正大家都這麼做，不做好像吃虧似的；這種劣根性也顯現了人的自私心理。大家都不在乎，也沒人規勸，互相縱容下衍成社會風習，最後是大家都見怪不怪。
從小見大，國民的生活習慣惡劣，顯示這個國家的生活水平低落，國民素質有待改善。國民素質不見得和國民所得成正比，台灣的國民所得接近一萬五千美元，但這些惡習還是隨處可見，顯然必須加強宣導或是訂定規則加以改善。新加坡和日本是亞洲國家中，國民素質較高的國家，原因就是政府加強宣導，尤其是新加坡的重罰制度舉世聞名，連在公共場所嚼口香糖都要被罰，這些惡習當然減少。
台灣在二十年前曾經大力推行禮儀運動，隨時說「請、對不起、謝謝你」，成效非常良好；幾年以前，董氏基金會發起禁菸運動，也使得公共場所抽菸的現象逐漸減少。
最近十餘年來因為受到政治風氣的影響，台灣的社會風氣改變很多，在這些惡習中，商店服務態度差、口出穢言、鄰居噪音、狗屎滿地已經成為比較嚴重的問題。看到立法院整天吵架的場面，就不難想像為何民眾會服務態度差和口出穢言了，公眾人物的不良示範對社會的影響由此可見。噪音和狗屎的問題可能需要重罰才有可能改善。
這項調查指出，生活環境對於人的個性也會有直接的影響，新加坡人之所以彬彬有禮、不慍不火，就是因為環境整潔；相對的，曼谷塞車、污染嚴重，即使是佛教國家，泰國人就較容易動怒。所以要恢復禮義之邦，可能要先改善生活環境和政治氣氛，否則經濟發展再好、國民所得再高，國民素質還是令人搖頭。
其實這些惡習都牽涉到個人的修養，最基本的還是個人儀節問題。要改善這些惡習，就是要做好個人的修養，個人修養不好還能期待別人怎樣好？或是期待這個社會怎樣進步呢？革除十大惡習就從個人做起吧！
根據《讀者文摘》最新的一項調查，亞洲人最痛恨的事項前十名依序是：不守交通規則、插隊、隨地吐痰、商店服務態度差、亂丟垃圾、個人衛生差、放任狗兒隨地大小便、口出穢言、鄰居的噪音、公共場所吸菸。這十項惡習的確令人厭惡，然而它卻是最基本的公民道德，如果連這些習慣都不能根除，不僅是國民的水準有待改進，也象徵教育的失敗。
這些事項之所以令人厭惡，顯示這些惡習還是十分普遍。小學低年級的「公民與道德」課程，教導我們要遵守交通規則，不可以隨地吐痰、亂丟垃圾，但是教育的成果似乎僅止於校園，出了校園之後誰還管那麼多規矩，而且年紀愈大愈不遵守，有時候大人做出不良示範，還會被小孩子規勸。
這些惡習無法根除說明了人的劣根性。大部分是圖自己一時方便，不顧公益；有些則是在身無旁人的時候丟個垃圾、吐口痰，反正沒人看見；有些人則是有樣學樣，反正大家都這麼做，不做好像吃虧似的；這種劣根性也顯現了人的自私心理。大家都不在乎，也沒人規勸，互相縱容下衍成社會風習，最後是大家都見怪不怪。
從小見大，國民的生活習慣惡劣，顯示這個國家的生活水平低落，國民素質有待改善。國民素質不見得和國民所得成正比，台灣的國民所得接近一萬五千美元，但這些惡習還是隨處可見，顯然必須加強宣導或是訂定規則加以改善。新加坡和日本是亞洲國家中，國民素質較高的國家，原因就是政府加強宣導，尤其是新加坡的重罰制度舉世聞名，連在公共場所嚼口香糖都要被罰，這些惡習當然減少。
台灣在二十年前曾經大力推行禮儀運動，隨時說「請、對不起、謝謝你」，成效非常良好；幾年以前，董氏基金會發起禁菸運動，也使得公共場所抽菸的現象逐漸減少。
最近十餘年來因為受到政治風氣的影響，台灣的社會風氣改變很多，在這些惡習中，商店服務態度差、口出穢言、鄰居噪音、狗屎滿地已經成為比較嚴重的問題。看到立法院整天吵架的場面，就不難想像為何民眾會服務態度差和口出穢言了，公眾人物的不良示範對社會的影響由此可見。噪音和狗屎的問題可能需要重罰才有可能改善。
這項調查指出，生活環境對於人的個性也會有直接的影響，新加坡人之所以彬彬有禮、不慍不火，就是因為環境整潔；相對的，曼谷塞車、污染嚴重，即使是佛教國家，泰國人就較容易動怒。所以要恢復禮義之邦，可能要先改善生活環境和政治氣氛，否則經濟發展再好、國民所得再高，國民素質還是令人搖頭。
其實這些惡習都牽涉到個人的修養，最基本的還是個人儀節問題。要改善這些惡習，就是要做好個人的修養，個人修養不好還能期待別人怎樣好？或是期待這個社會怎樣進步呢？革除十大惡習就從個人做起吧！
轉載- 人生之喻 文/星雲大師
人生之喻
每一個人從呱呱墜地，到老死辭世，就是一生。人生數十寒暑，經歷無數事情，也有種種譬喻：人生如旅程，應盡情遊歷；人生如歌曲，應盡情吟賞；人生如朝露，應及時把握；人生如風箏，應盡情飛揚…。人生還有許多譬喻，列舉四點：
第一、人生如舞台戲劇：舞台上生旦淨丑，忠奸善惡，演古演今，演盡各種角色，演盡人生的悲歡離合，演完這齣換下一齣；舞台上男女老少，喜怒哀樂，穿梭中外，演不盡的生死輪迴，演完此生接著演來生。無論劇情是扣人心弦，感人肺腑，亦或是荒誕可笑，謬論無稽，一旦舞台落幕了，一切都將歸於空幻。
第二、人生如逆旅過客：人的出生，就像是旅客住宿，有的旅店豪華高貴，或者破落窮酸，所有設備供客人盡情使用；人的死亡，就像是旅客退房離去，旅店裡的東西不管奢華或便利，無論喜歡不喜歡，都要回歸旅館。世間好比是個大旅館，有的人只來一下子，也有人暫居百年歲月。生時的親人、朋友、財產、事業，都是暫時擁有，一旦離開「世間旅館」，一切東西都是生不帶來，死不帶去。
第三、人生如大海一漚：常有人感嘆，蒼天之浩瀚，人兒甚渺小，也有人比喻自己是大機器裡的小螺絲釘，或者也可以說，人生如大海一漚。大海波瀾壯闊，包容萬有，大海裡，船過不留痕，魚行不留聲。大海給人方便，給人自由 ；大海讓人開闊，讓人謙虛；在大海裡，每個人可以任運悠遊。
第四、人生如睡時夢幻：許多人都曾作過夢，夢中上山下海，周遊列國，夢中有天人、神仙、餓鬼、畜牲，變化無窮。作美夢時歡笑，作惡夢時驚懼，如同永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」夢醒之後，歡笑、淚水都是「黃梁一夢」。現實的人生也如夢般的幻化，忽而樂翻天，忽而苦斷腸，這些苦樂終會事過境遷。人生如夢，有什麼值得萬般計較呢？還不如敞開心胸，笑看人生。
這些譬喻似乎把人生說得無常渺小，事實上是要我們對人生警醒，看待權位名利，如空花水月；面對稱譏毀譽，當作是一場夢。菩薩總在空花水月中作道場，點醒人們在每個當下要清醒，在每個經歷中積極的學習。生命如朝露，應該及時把握。人生之喻有四點：
第一、人生如舞台戲劇，
第二、人生如逆旅過客，
第三、人生如大海一漚，
第四、人生如睡時夢幻。
每一個人從呱呱墜地，到老死辭世，就是一生。人生數十寒暑，經歷無數事情，也有種種譬喻：人生如旅程，應盡情遊歷；人生如歌曲，應盡情吟賞；人生如朝露，應及時把握；人生如風箏，應盡情飛揚…。人生還有許多譬喻，列舉四點：
第一、人生如舞台戲劇：舞台上生旦淨丑，忠奸善惡，演古演今，演盡各種角色，演盡人生的悲歡離合，演完這齣換下一齣；舞台上男女老少，喜怒哀樂，穿梭中外，演不盡的生死輪迴，演完此生接著演來生。無論劇情是扣人心弦，感人肺腑，亦或是荒誕可笑，謬論無稽，一旦舞台落幕了，一切都將歸於空幻。
第二、人生如逆旅過客：人的出生，就像是旅客住宿，有的旅店豪華高貴，或者破落窮酸，所有設備供客人盡情使用；人的死亡，就像是旅客退房離去，旅店裡的東西不管奢華或便利，無論喜歡不喜歡，都要回歸旅館。世間好比是個大旅館，有的人只來一下子，也有人暫居百年歲月。生時的親人、朋友、財產、事業，都是暫時擁有，一旦離開「世間旅館」，一切東西都是生不帶來，死不帶去。
第三、人生如大海一漚：常有人感嘆，蒼天之浩瀚，人兒甚渺小，也有人比喻自己是大機器裡的小螺絲釘，或者也可以說，人生如大海一漚。大海波瀾壯闊，包容萬有，大海裡，船過不留痕，魚行不留聲。大海給人方便，給人自由 ；大海讓人開闊，讓人謙虛；在大海裡，每個人可以任運悠遊。
第四、人生如睡時夢幻：許多人都曾作過夢，夢中上山下海，周遊列國，夢中有天人、神仙、餓鬼、畜牲，變化無窮。作美夢時歡笑，作惡夢時驚懼，如同永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」夢醒之後，歡笑、淚水都是「黃梁一夢」。現實的人生也如夢般的幻化，忽而樂翻天，忽而苦斷腸，這些苦樂終會事過境遷。人生如夢，有什麼值得萬般計較呢？還不如敞開心胸，笑看人生。
這些譬喻似乎把人生說得無常渺小，事實上是要我們對人生警醒，看待權位名利，如空花水月；面對稱譏毀譽，當作是一場夢。菩薩總在空花水月中作道場，點醒人們在每個當下要清醒，在每個經歷中積極的學習。生命如朝露，應該及時把握。人生之喻有四點：
第一、人生如舞台戲劇，
第二、人生如逆旅過客，
第三、人生如大海一漚，
第四、人生如睡時夢幻。
Thursday, December 29, 2005
轉載- 佛教的信仰與教義 文/聖嚴大師
佛教的信仰與教義
〈佛教的信仰與教義〉二、佛教的信仰 很多人都認為佛教的信仰是迷信。其實，當你聽過一些佛教對於信仰的解釋之後，你就會明白，佛教不但不是迷信，而且是非常合理的。（一）三寶 佛教的信仰，以三寶為中心，不像一般人誤會佛教的那樣，認為佛教是崇拜鬼神的宗教。 佛教的信仰，可以分作自信和信他的兩面，然都是以三寶為主。三寶，意思是寶物，有救濟貧困的功能，佛教則用三種寶物，救濟一切眾生，離苦得樂。 從一般而論，人的自信心是有限的，往往由於財力、智力、權力的限制，對於宇宙人生乃至小到對於平日所處的生活環境，也沒有自信心去解決和克服。這種人，首先需要有一種外在的依靠，才能幫助他克服難關，那就是信他的力量。（二）信他 佛教給你信仰的，稱為住持三寶： 1佛寶──二千五百年前出生在印度的一位王子，出家修行而開悟了的那個稱為佛陀的歷史人物。 2法寶──由那位成了佛的印度王子，把他自己開悟的方法以及用他的智慧觀察到宇宙人生的真理，說了出來，只要我們照著他所說的方法做去，我們也能開悟。 3僧寶──凡是佛教徒，如果他能負起修行佛法並且傳播佛教的責任，便稱為僧寶，雖然不限定出家人或在家人，事實上只有出家人才能完成僧寶的使命。在這三寶之中，如果無佛，我們根本無從知道離苦得樂的方法，如果無僧，這些方法便無人示範修行，也無人把這些方法傳流到現在。而我們信佛及敬僧的理由，即是為了學習修行的方法。當然，佛教也鼓勵我們崇拜聖賢，佛教稱他們為菩薩，譬如觀世音菩薩、彌勒菩薩等，也都是信他的對象，並且靈驗非常多。但這仍在三寶之內，一切的菩薩都是僧寶，一切的佛都是佛寶。佛教被人誤為迷信的最大原因，乃是由於許多信佛教的人，只是信佛信僧，沒有懂得修行的方法。事實上，如不學習方法，信佛信菩薩，雖可得平安，卻不能開悟而離苦得樂。唯有學習了方法，認真地修行之後，始能由信他而產生自信的力量。（三）自信 即是信自己。這是在信他的基礎上建立起來的，也就是從修行的經驗中，確切地體悟到了我們每一個人，都有成佛的可能，本來和佛無別，所以必將能夠成佛。但這自信的仍是三寶，我們稱它為自性三寶： 1自性佛寶──佛的意思是覺悟，人人都具備有覺悟的可能性，實際上，我們每一個人的本性，就是清淨的佛性，只因為被外在的八風所吹，心理受了影響，產生了種種的煩惱，把清淨的佛性遮蓋住了，所以稱為凡夫。所謂八風，是指的利益、損失、毀謗、榮譽、稱讚、譏笑、痛苦、快樂。一個人，如果能夠到達八風吹不動的境界，他就解脫了一切的煩惱，雖然尚未成佛，他已見到了他的自性佛寶。 2自性法寶──在沒有開悟之前的人，修行的方法，是靠他人傳授的，當你開悟之後，你會發現，修行的方法，本來就是現現成成的，和每一個人的本性是分割不開的。這個方法，包括理論的和實踐的兩部分，理論的部分，可以比作地圖，實踐的部分，可以比作上路向目的地前進，兩者缺一不可，否則不是落於紙上談兵式的研究，便是落於盲人騎瞎馬式的苦修。未悟之前，法在心外，所以需要求師問道，開悟之後，法在心內，從你心中流露出來的，就是解脫煩惱的方法。不必另外再向佛經裡去尋求，但卻絕對是與佛經的觀點一致。因此，佛教的教主釋迦牟尼，在世的時候，一共向當時的信眾們說了四十九年的修行方法，最後宣布，他並未說出一字。也就是說，他沒有創造出任何方法，一切的方法，原來就存在著的，他只是在發現這些方法之後，向大家指點出來而已。 3自性僧寶──佛與法，既在我們每一人的自性中俱備了；僧，當然也不例外，僧的意思是融洽無間，和合一致，即消除了煩惱之後的狀態，所以稱為「清淨和合僧」。煩惱是從我們的肉體及精神方面的不滿足和不順利而產生的，所以信佛的人，要解除煩惱的痛苦，首先必須從貪心、瞋怒、不明是非的三方面，漸漸地省察和消除著手。尤其像出家人，他們不求任何東西，甚至將他們最寶貴的身體，也施捨出來，稱為捨身出家，所以稱為僧寶。但在他們沒有斷除煩惱之前，僅僅是凡夫僧，斷了若干煩惱的，稱為賢僧；將要斷盡一切煩惱的，稱為聖僧，像觀世音菩薩、地藏菩薩等，即是聖僧；縱然是成了佛的人，也是僧寶之一，所以釋迦牟尼佛，仍對他的弟子們宣稱，他也在僧的數目之內。 有很多人，不曉得佛與菩薩的區別，現在，相信諸位已經明白，菩薩是成佛之前必經的修行階段的人，佛是菩薩修行到圓滿時的最高階段的人。 佛的身分是最高最圓滿的，但他仍可為了適應各類的眾生，化身為凡夫、化身為鬼神、化身為菩薩，所以在佛經中說觀世音菩薩是古佛的再來，觀世音菩薩有三十三種不同類別的化身，其實，他有千手千眼，也有萬手萬眼，他有千萬種不同類別的化身。化身的方式，則有托胎化身及變現化身的不同，不論那一種方式的化身，當他在你面前出現的時候，他是你的親戚朋友和家族中人，是普通的人。他可能用正面的方法來協助你，也可能用反面的方法來激勵你，不論正反，都是對你人格的培養和事業的成功有益。 因此一個信佛教的人，他看所有的人，都是救助他離苦得樂的菩薩。一個開了悟的人，也能自覺到他自己，是與僧寶不可分割的，所以也能自然而然地，負起了菩薩所應負起的使命。 有些知識分子，讀了幾種禪宗的書籍之後，知道了自性三寶的境界，高於住持三寶，所以自稱信仰自性三寶而用不著住持三寶。像這些人，佛經裡有一個寓言說到：曾有一個愚人，見到三層樓的建築物後，即要求一位建築師，單為他建第三層而不要底下的兩層。 諸位想想看，這是可能的嗎？因此，我要告訴諸位，先從信他的基礎上入門，等你根據所學的方法修行到了一定的程度之時，自信的功效，便會自然顯現在你面前的。三、佛教的教義 佛教的經典，實在太多，多得使你無法以業餘的時間來讀完它。我們中國的法師，希望讀過全部的佛經，最常用的方式是把自己和社會的世俗環境隔離，關在寺院中的一間房內，經過數年的閱讀和體驗，才能對佛經的全體，有若干程度的瞭解。 像我本人，就是經過六年這種生活的人。至於一般的人，譬如目前有好多在大學裡專門研究佛教經典，並且向學生教授佛經的學者，他們很少能把全部的佛經做總體的研究，同時由於他們缺少修行的實際經驗，故也無從確切地瞭解佛經，充其量，他們是從文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教義，從原則上說，並不如一般人所想像的那樣困難。它的根本思想，僅僅四個項目：苦、空、無常、無我。（一） 苦 一個人，如果沒有苦難的感受，便不容易對自己作警惕，更不容易對他人給予同情。所以在美國有一所學校，在訓練學生道德生活的課程中，使每一個學生均有一週的時間，來體驗生理機能有殘障時的痛苦。也就是分別地將學生們，或者矇上眼睛，或者綁起腿子，或者捆住雙手。結果，這些學生的同情心特別高，彼此間的互助精神也特別顯著。 當然，在人類的思想之中，也有不承認佛教所說的苦是真理的，我們無意要說服任何人，佛教只希望把佛所見到的真理，告訴願意知道佛教的根本教義是什麼的人們。在佛經裡面，對於苦的觀念的說明，有幾種不同的分類，今天我想介紹的是五分類，即是： 1苦苦──包括四個型態的苦的現象，那是人人都知道的：生、老、病、死。以現在人的知識判斷，嬰兒初生之時，尚無知覺意識的作用，應該是不知道苦或不苦的，所以這個生字，是指出生這個事實而言，由於生而為人，便因他有了身體而註定了必將會病、會老、會死的前程。有的人未老即死，或者終其身不知病為何物，但他不能不死。所謂「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。」原因即在對於死亡所感到的一種無可奈何的痛苦所致。年輕的人，體魄特別強壯的人，比較不容易接受宗教信仰，原因即在於他們對於苦的感受不太強烈。 2壞苦──有人反對佛教主張的「人生在世，有受皆苦」的說法，他們認為，人生雖有痛苦的遭遇，但也同樣有歡樂的場合，譬如「久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時」，乃是人生的賞心樂事。對於這一點，佛教並未忽略，佛教卻想進一步地為你指出：天下沒有不謝的花朵，人間亦無不散的筵席。若從世間相的生起、完成、變異而復歸於消失的這個事實來考察，雖有偶然的美景良辰，它的結局則終歸於消失。所以有些人在沒有成功之前，吃盡千辛萬苦，到達成功之際，又會患得患失，尚未引退之前，便已憂慮到，退休之後的下一步應該如何走法的問題。總之，世相是經常變遷的，不可能讓你抓住一樣使你覺得絕對可靠的東西。 3求不得苦──我們常常聽到人們在受到挫折之時，會以「天下不如意事，常十之八九」這句話來寬慰他們自己。生在世間，不可能一無所求，最基本的，是求食物、求衣著、求異性。其次若有餘力，則求名望、求財富、求權勢。一個人的能力越大，他的欲望也越高。有些人不為他們自己求任何東西，卻又不能不為他人的利益而求。事實上，有求必應的，在世間上是不多的，當在你求得之先，必已付出了相等的代價。 4怨憎會苦──在人世間，往往是好景不常，而又冤家路窄的事很多，你所喜歡的事物，很難保全不變，你所厭惡的事物，又偏偏常常在你的生活中出現。 5愛別離苦──不論是父母骨肉、夫妻眷屬、親密的朋友，生離和死別，乃是最能使人斷腸的苦事。有的人，你愛得他好苦，他卻並不愛你；有的人雖然相愛，卻有不得不分離的情況發生；有的人雖然終身相守，卻不能避免死亡的有先有後。以上五種苦相，即是我們的人間相，因為我們的身心，是過去世的行為留下來的結果，佛教稱之為苦因與苦果。如不及時中止，因果的循環，便無了期。中止苦因的方法，便是修行，此到下一次再講。（二）空 佛教被稱為空門，故在香港，有些賭錢的人，就怕早上在街頭遇到僧尼，他們迷信，空門中的光頭，會使他們輸得既空又光。其實，佛教的空，根本不是那個意思。 如果不懂佛教所講「因緣」二字的道理，你就無法懂得佛教所講的「空」是什麼意思。所謂「因緣」，是指世間事物的形成和毀滅，均有它的因素，佛教稱這種因素為「因」，又將這種因素與因素之間所發生的關係，稱為「緣」。 正由於一切的事物和現象，無一不是集合了許多的因素而完成的，如把各種因素分解開來，任何一種特定事物和現象，均不可能存在。佛教，要人去除煩惱的方法，首先使你明白世間的事物，無一不是暫時由各種不同的因素集合而成的幻相，這些幻相，使你幻覺它們的存在，其實，除了因素，並沒有事物，因素在變，事物也在不斷變化。如果明白了這個道理，你就不致於對稱心的事物起貪心，對不滿的事物起怨恨了。 可見，佛教所講的「空」字，並不是一切都沒有的意思，而是要你在努力促成其事之後，不要把它擺在心裡，那是去除煩惱的最好方法。因此，由「空」的意義的說明，也必須瞭解，它會告訴我們如下的兩種意義： 1無常──一切事物的現象，既都是暫時的各種因素的聚和散的活動，只要因素的位置和形狀有變動，事物的聚和散的活動，也就跟著變動，佛教把這種聚散活動的相狀，分為「生、住、異、滅」的四種形態。這四種形態，從來不停留，所以是無常而不永恆的。 2無我──人類的煩惱，多過於其他的動物，只因為人類的自我觀念，比其他的動物更強烈。自我的觀念，帶來自私的行為，凡是遇到和這自私的行為相抵觸的事物，便會引起煩惱。構成自我觀念的基本因素，便是我們的肉體，再漸漸地向外擴張，有了我的財產、我的家屬、我的名譽、我的事業，我的權勢、我的思想等等。人們為了維護這些「我」及「我的」觀念，努力奮鬥，也為了這個我而招致煩惱。 從「因果」的觀點上說，佛教是鼓勵我們積極向上的；從「因緣」的觀點上說，佛教是主張放棄我見的。世間一切事物，包括每一個人的身心在內，無一不是由因緣促成的幻相，根本找不到「我」的觀念可在何處生根。所以是「無我」。但是，此處僅從理論上，分析給你聽，使你明白，你的「自我」並不可靠，也不實在，當你有任何痛苦而無法立即解決的時候，不妨試著想想，至少可以使你減少一些因痛苦而引起的怨恨和憂鬱。至於親自來體驗「無我」的身心境界和宇宙境界，那是要在開悟之後。要想開悟，必須親自修行。（一九七七年十月二十三日講於加拿大多倫多市中山紀念堂）
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〈佛教的信仰與教義〉二、佛教的信仰 很多人都認為佛教的信仰是迷信。其實，當你聽過一些佛教對於信仰的解釋之後，你就會明白，佛教不但不是迷信，而且是非常合理的。（一）三寶 佛教的信仰，以三寶為中心，不像一般人誤會佛教的那樣，認為佛教是崇拜鬼神的宗教。 佛教的信仰，可以分作自信和信他的兩面，然都是以三寶為主。三寶，意思是寶物，有救濟貧困的功能，佛教則用三種寶物，救濟一切眾生，離苦得樂。 從一般而論，人的自信心是有限的，往往由於財力、智力、權力的限制，對於宇宙人生乃至小到對於平日所處的生活環境，也沒有自信心去解決和克服。這種人，首先需要有一種外在的依靠，才能幫助他克服難關，那就是信他的力量。（二）信他 佛教給你信仰的，稱為住持三寶： 1佛寶──二千五百年前出生在印度的一位王子，出家修行而開悟了的那個稱為佛陀的歷史人物。 2法寶──由那位成了佛的印度王子，把他自己開悟的方法以及用他的智慧觀察到宇宙人生的真理，說了出來，只要我們照著他所說的方法做去，我們也能開悟。 3僧寶──凡是佛教徒，如果他能負起修行佛法並且傳播佛教的責任，便稱為僧寶，雖然不限定出家人或在家人，事實上只有出家人才能完成僧寶的使命。在這三寶之中，如果無佛，我們根本無從知道離苦得樂的方法，如果無僧，這些方法便無人示範修行，也無人把這些方法傳流到現在。而我們信佛及敬僧的理由，即是為了學習修行的方法。當然，佛教也鼓勵我們崇拜聖賢，佛教稱他們為菩薩，譬如觀世音菩薩、彌勒菩薩等，也都是信他的對象，並且靈驗非常多。但這仍在三寶之內，一切的菩薩都是僧寶，一切的佛都是佛寶。佛教被人誤為迷信的最大原因，乃是由於許多信佛教的人，只是信佛信僧，沒有懂得修行的方法。事實上，如不學習方法，信佛信菩薩，雖可得平安，卻不能開悟而離苦得樂。唯有學習了方法，認真地修行之後，始能由信他而產生自信的力量。（三）自信 即是信自己。這是在信他的基礎上建立起來的，也就是從修行的經驗中，確切地體悟到了我們每一個人，都有成佛的可能，本來和佛無別，所以必將能夠成佛。但這自信的仍是三寶，我們稱它為自性三寶： 1自性佛寶──佛的意思是覺悟，人人都具備有覺悟的可能性，實際上，我們每一個人的本性，就是清淨的佛性，只因為被外在的八風所吹，心理受了影響，產生了種種的煩惱，把清淨的佛性遮蓋住了，所以稱為凡夫。所謂八風，是指的利益、損失、毀謗、榮譽、稱讚、譏笑、痛苦、快樂。一個人，如果能夠到達八風吹不動的境界，他就解脫了一切的煩惱，雖然尚未成佛，他已見到了他的自性佛寶。 2自性法寶──在沒有開悟之前的人，修行的方法，是靠他人傳授的，當你開悟之後，你會發現，修行的方法，本來就是現現成成的，和每一個人的本性是分割不開的。這個方法，包括理論的和實踐的兩部分，理論的部分，可以比作地圖，實踐的部分，可以比作上路向目的地前進，兩者缺一不可，否則不是落於紙上談兵式的研究，便是落於盲人騎瞎馬式的苦修。未悟之前，法在心外，所以需要求師問道，開悟之後，法在心內，從你心中流露出來的，就是解脫煩惱的方法。不必另外再向佛經裡去尋求，但卻絕對是與佛經的觀點一致。因此，佛教的教主釋迦牟尼，在世的時候，一共向當時的信眾們說了四十九年的修行方法，最後宣布，他並未說出一字。也就是說，他沒有創造出任何方法，一切的方法，原來就存在著的，他只是在發現這些方法之後，向大家指點出來而已。 3自性僧寶──佛與法，既在我們每一人的自性中俱備了；僧，當然也不例外，僧的意思是融洽無間，和合一致，即消除了煩惱之後的狀態，所以稱為「清淨和合僧」。煩惱是從我們的肉體及精神方面的不滿足和不順利而產生的，所以信佛的人，要解除煩惱的痛苦，首先必須從貪心、瞋怒、不明是非的三方面，漸漸地省察和消除著手。尤其像出家人，他們不求任何東西，甚至將他們最寶貴的身體，也施捨出來，稱為捨身出家，所以稱為僧寶。但在他們沒有斷除煩惱之前，僅僅是凡夫僧，斷了若干煩惱的，稱為賢僧；將要斷盡一切煩惱的，稱為聖僧，像觀世音菩薩、地藏菩薩等，即是聖僧；縱然是成了佛的人，也是僧寶之一，所以釋迦牟尼佛，仍對他的弟子們宣稱，他也在僧的數目之內。 有很多人，不曉得佛與菩薩的區別，現在，相信諸位已經明白，菩薩是成佛之前必經的修行階段的人，佛是菩薩修行到圓滿時的最高階段的人。 佛的身分是最高最圓滿的，但他仍可為了適應各類的眾生，化身為凡夫、化身為鬼神、化身為菩薩，所以在佛經中說觀世音菩薩是古佛的再來，觀世音菩薩有三十三種不同類別的化身，其實，他有千手千眼，也有萬手萬眼，他有千萬種不同類別的化身。化身的方式，則有托胎化身及變現化身的不同，不論那一種方式的化身，當他在你面前出現的時候，他是你的親戚朋友和家族中人，是普通的人。他可能用正面的方法來協助你，也可能用反面的方法來激勵你，不論正反，都是對你人格的培養和事業的成功有益。 因此一個信佛教的人，他看所有的人，都是救助他離苦得樂的菩薩。一個開了悟的人，也能自覺到他自己，是與僧寶不可分割的，所以也能自然而然地，負起了菩薩所應負起的使命。 有些知識分子，讀了幾種禪宗的書籍之後，知道了自性三寶的境界，高於住持三寶，所以自稱信仰自性三寶而用不著住持三寶。像這些人，佛經裡有一個寓言說到：曾有一個愚人，見到三層樓的建築物後，即要求一位建築師，單為他建第三層而不要底下的兩層。 諸位想想看，這是可能的嗎？因此，我要告訴諸位，先從信他的基礎上入門，等你根據所學的方法修行到了一定的程度之時，自信的功效，便會自然顯現在你面前的。三、佛教的教義 佛教的經典，實在太多，多得使你無法以業餘的時間來讀完它。我們中國的法師，希望讀過全部的佛經，最常用的方式是把自己和社會的世俗環境隔離，關在寺院中的一間房內，經過數年的閱讀和體驗，才能對佛經的全體，有若干程度的瞭解。 像我本人，就是經過六年這種生活的人。至於一般的人，譬如目前有好多在大學裡專門研究佛教經典，並且向學生教授佛經的學者，他們很少能把全部的佛經做總體的研究，同時由於他們缺少修行的實際經驗，故也無從確切地瞭解佛經，充其量，他們是從文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教義，從原則上說，並不如一般人所想像的那樣困難。它的根本思想，僅僅四個項目：苦、空、無常、無我。（一） 苦 一個人，如果沒有苦難的感受，便不容易對自己作警惕，更不容易對他人給予同情。所以在美國有一所學校，在訓練學生道德生活的課程中，使每一個學生均有一週的時間，來體驗生理機能有殘障時的痛苦。也就是分別地將學生們，或者矇上眼睛，或者綁起腿子，或者捆住雙手。結果，這些學生的同情心特別高，彼此間的互助精神也特別顯著。 當然，在人類的思想之中，也有不承認佛教所說的苦是真理的，我們無意要說服任何人，佛教只希望把佛所見到的真理，告訴願意知道佛教的根本教義是什麼的人們。在佛經裡面，對於苦的觀念的說明，有幾種不同的分類，今天我想介紹的是五分類，即是： 1苦苦──包括四個型態的苦的現象，那是人人都知道的：生、老、病、死。以現在人的知識判斷，嬰兒初生之時，尚無知覺意識的作用，應該是不知道苦或不苦的，所以這個生字，是指出生這個事實而言，由於生而為人，便因他有了身體而註定了必將會病、會老、會死的前程。有的人未老即死，或者終其身不知病為何物，但他不能不死。所謂「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。」原因即在對於死亡所感到的一種無可奈何的痛苦所致。年輕的人，體魄特別強壯的人，比較不容易接受宗教信仰，原因即在於他們對於苦的感受不太強烈。 2壞苦──有人反對佛教主張的「人生在世，有受皆苦」的說法，他們認為，人生雖有痛苦的遭遇，但也同樣有歡樂的場合，譬如「久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時」，乃是人生的賞心樂事。對於這一點，佛教並未忽略，佛教卻想進一步地為你指出：天下沒有不謝的花朵，人間亦無不散的筵席。若從世間相的生起、完成、變異而復歸於消失的這個事實來考察，雖有偶然的美景良辰，它的結局則終歸於消失。所以有些人在沒有成功之前，吃盡千辛萬苦，到達成功之際，又會患得患失，尚未引退之前，便已憂慮到，退休之後的下一步應該如何走法的問題。總之，世相是經常變遷的，不可能讓你抓住一樣使你覺得絕對可靠的東西。 3求不得苦──我們常常聽到人們在受到挫折之時，會以「天下不如意事，常十之八九」這句話來寬慰他們自己。生在世間，不可能一無所求，最基本的，是求食物、求衣著、求異性。其次若有餘力，則求名望、求財富、求權勢。一個人的能力越大，他的欲望也越高。有些人不為他們自己求任何東西，卻又不能不為他人的利益而求。事實上，有求必應的，在世間上是不多的，當在你求得之先，必已付出了相等的代價。 4怨憎會苦──在人世間，往往是好景不常，而又冤家路窄的事很多，你所喜歡的事物，很難保全不變，你所厭惡的事物，又偏偏常常在你的生活中出現。 5愛別離苦──不論是父母骨肉、夫妻眷屬、親密的朋友，生離和死別，乃是最能使人斷腸的苦事。有的人，你愛得他好苦，他卻並不愛你；有的人雖然相愛，卻有不得不分離的情況發生；有的人雖然終身相守，卻不能避免死亡的有先有後。以上五種苦相，即是我們的人間相，因為我們的身心，是過去世的行為留下來的結果，佛教稱之為苦因與苦果。如不及時中止，因果的循環，便無了期。中止苦因的方法，便是修行，此到下一次再講。（二）空 佛教被稱為空門，故在香港，有些賭錢的人，就怕早上在街頭遇到僧尼，他們迷信，空門中的光頭，會使他們輸得既空又光。其實，佛教的空，根本不是那個意思。 如果不懂佛教所講「因緣」二字的道理，你就無法懂得佛教所講的「空」是什麼意思。所謂「因緣」，是指世間事物的形成和毀滅，均有它的因素，佛教稱這種因素為「因」，又將這種因素與因素之間所發生的關係，稱為「緣」。 正由於一切的事物和現象，無一不是集合了許多的因素而完成的，如把各種因素分解開來，任何一種特定事物和現象，均不可能存在。佛教，要人去除煩惱的方法，首先使你明白世間的事物，無一不是暫時由各種不同的因素集合而成的幻相，這些幻相，使你幻覺它們的存在，其實，除了因素，並沒有事物，因素在變，事物也在不斷變化。如果明白了這個道理，你就不致於對稱心的事物起貪心，對不滿的事物起怨恨了。 可見，佛教所講的「空」字，並不是一切都沒有的意思，而是要你在努力促成其事之後，不要把它擺在心裡，那是去除煩惱的最好方法。因此，由「空」的意義的說明，也必須瞭解，它會告訴我們如下的兩種意義： 1無常──一切事物的現象，既都是暫時的各種因素的聚和散的活動，只要因素的位置和形狀有變動，事物的聚和散的活動，也就跟著變動，佛教把這種聚散活動的相狀，分為「生、住、異、滅」的四種形態。這四種形態，從來不停留，所以是無常而不永恆的。 2無我──人類的煩惱，多過於其他的動物，只因為人類的自我觀念，比其他的動物更強烈。自我的觀念，帶來自私的行為，凡是遇到和這自私的行為相抵觸的事物，便會引起煩惱。構成自我觀念的基本因素，便是我們的肉體，再漸漸地向外擴張，有了我的財產、我的家屬、我的名譽、我的事業，我的權勢、我的思想等等。人們為了維護這些「我」及「我的」觀念，努力奮鬥，也為了這個我而招致煩惱。 從「因果」的觀點上說，佛教是鼓勵我們積極向上的；從「因緣」的觀點上說，佛教是主張放棄我見的。世間一切事物，包括每一個人的身心在內，無一不是由因緣促成的幻相，根本找不到「我」的觀念可在何處生根。所以是「無我」。但是，此處僅從理論上，分析給你聽，使你明白，你的「自我」並不可靠，也不實在，當你有任何痛苦而無法立即解決的時候，不妨試著想想，至少可以使你減少一些因痛苦而引起的怨恨和憂鬱。至於親自來體驗「無我」的身心境界和宇宙境界，那是要在開悟之後。要想開悟，必須親自修行。（一九七七年十月二十三日講於加拿大多倫多市中山紀念堂）
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轉載-原始佛教與三藏聖典 文/聖嚴大師
原始佛教與三藏聖典
第三章 原始佛教與三藏聖典第一節 原始佛教佛教史的分期法 佛陀涅槃之後，釋尊便成了歷史的人物。近代的學者間，對於印度佛教史的分期法，則尚無定論。現舉五說，備供參考：（一）我國太虛大師的三期說：1初五百年為小彰大隱時期。2第二五百年為大主小從時期。3第三五百年為密主顯從時期（《太虛全書》四五五頁）。到他晚年，又改為小行大隱、大主小從、大行小隱密主顯從的三期（《太虛全書》五一四至五一七頁）。此一分期法，雖有價值，但嫌粗略。（二）又有一種三期說：1自釋尊至龍樹，為根本佛教的發達期。2自龍樹至法稱，為大乘佛教的興盛期。3自法稱至回教侵入印度後約一百年間，為佛教的衰頹期。此一分期法，以根本佛教概括了佛世的原始佛教以及佛滅約百年後的部派佛教，故亦有含混之弊。（三）尚有一種三期說：1自釋尊成道至滅後約百年之間為原始佛教期。2自佛滅約百年後至龍樹間為小乘佛教發達期。3自龍樹至第二法稱間為大乘佛教興盛期。此說與木村泰賢及宇井伯壽等略同。（四）龍山章真等的四期說：1原始佛教時代。2部派佛教時代。3大乘佛教時代。4密教時代。此說將大乘佛教的後期，特設密教期並以部派佛教代替小乘佛教，原始佛教則為後來小乘及大乘各派發展的共同基礎，故堪稱有見地。（五）印順法師的五期說：1佛陀時代為「聲聞為本之解脫同歸」。2佛滅四百年中為「傾向菩薩之聲聞分流」3佛滅四世紀至七世紀為「菩薩為本之大小綜合」。4佛滅七世紀至千年間為「傾向如來之菩薩分流」。5佛滅千年以下為「如來為本之梵佛一體」。這是從思想及教團的發展演變上考察而得的。其理由類於太虛大師，而分析較為繁密。唯印公有其獨立的思想，可參閱其所著《印度之佛教》第一章四至八頁。 本書對各家分期法，不做取捨依準，僅做論列參考，所以本書章目是以問題為中心，不必即以時代做分割。 原始佛教的教理原始的佛教，應該是指佛陀在世時的言行，以及經過佛陀親自印可了的弟子們的言行。這唯有從《阿含經》及律部中去找，而《阿含經》比律部更可信賴，雖然現在《阿含經》的內容，與初次結集時的已有增損，甚至可說現存的《阿含經》內容，已非全是原始佛教的真貌。但從《阿含經》素樸的記錄中，尚不難找出原始佛教的真貌。 關於原始佛教的教理，實在是很簡單而樸實的。佛陀從不做形而上的玄談，一切訴之於理性的經驗，佛陀教人實踐解脫道，但當弟子們問起他涅槃的境界時，他便默而不答。因為未得涅槃的人，縱然同他談上三天三夜的涅槃，還是弄不清楚，且對得到涅槃的實際，也毫無幫助。 佛陀極善於刪繁從簡，又極善於就地取材運用譬喻，每對弟子說法，總是要言不繁，絕少見有長篇大論。他所開示的內容，看來層出不窮，實則不外四聖諦、十二因緣、八正道等。這在第二章已經介紹過了。 不過，當你剛剛接近佛陀，而尚不知修學佛法之時，佛教便首先向你說：「身、口、意、命清淨無瑕穢者，若命終時，得生人中」，「惠施、仁愛、利人、等利」，「身壞命終，生善處天上」（見《增一阿含經》卷二三〈增上品〉之七，《大正藏》二‧六七○頁中；又參《增一阿含經》卷二四〈善聚品〉之四等，《大正藏》二‧六七六頁中）。先以人天法，使你法天法人，使你成為一個可敬的人，當你善根增長皈依三寶，受持五戒之後，再用解脫法門開示你。人天善法是一般人共同信守的，解脫法門則是佛陀獨自證悟經驗的。要緊的是，佛陀不唯不以神教通用的「權威」來包攬你的「罪」而說代你贖罪，也不主張用任何祭式來求福祉與解脫，乃是開示你簡明的方法，教你自己去依照方法實踐，所以在佛教的原始精神中，一切的神話與迷信，都是無從立足的。原始佛教的世界觀 上章說到「若離人生本位而考察世界，那不是佛的本懷」，在《箭喻經》（《大正藏》一‧八○四頁上─八○五頁下）中，佛陀對於弟子尊者鬘童子所問：「世有常？世無有常？世有底？世無底？」等十個「不決問題」，態度非常清晰，佛說：「我不一向說此，此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃。」因為佛陀並不要使你先瞭解一切，而是要使你完成解脫涅槃，那時，你自然會雲開月見而真相大白。 然而，在佛典中確有關於世界觀的介紹，例如《長阿含經》卷一八至二二的《世記經》（《大正藏》一‧一一四頁中─一四九頁下，別譯有《起世因本經》、《大樓炭經》），便廣泛地介紹了國土世界及有情世界的種種相狀。 因此，我們不能說釋尊絕口不曾說過這些事物，但當我們考察其來源時，則發現這大體是由於婆羅門教的《吠陀》世界觀及唯物思想的混合產物。佛陀的教化，善於就地取材與適時作喻，在向外道群眾說法的時候，難免會借用外道的傳說來啟引外道迴入佛法，所以這些世界觀念，的確曾被佛所引用，但其絕不會專為此事而作為說法的主題。很顯然地，因佛陀不對外道做毫不同情的攻擊，弟子們便以為這是被佛所許可的觀念。至於像《世記經》這樣有系統的長篇25933;述，無疑是出於結集者的細心編輯，此經當成於阿育王以後，因在巴利文三藏的長部中沒有它，故它的內容，不即是佛陀的發明，而是印度當時文化的「共財」。佛陀利用此等觀念，是迎合而並非表示接受。例如《吠陀》諸神，特別是梵天，佛陀否定其實體而善用其信仰，但到佛滅之後的弟子們，即連梵天的實體觀念也接受了下來。 以須彌山為中心的世界觀，以現代地理學及天文學的考察，便無法成立，但這卻是佛世及佛前更早的印度地理與天文學的通說。因此，佛弟子們應當重視佛陀應化的重心，是著重於人生的修為而至無明的解脫，不必以為佛陀已將一切的問題給我們做了解答。佛陀的任務在此而不在彼，不要捨本逐末，否則自己鑽進了死角，還要埋怨，那是咎由自取。我們的心 佛陀既以人生的無明之解脫為著眼，人生的主宰則在於「心」，心不能自主，因為心的特性是念念相續地活動變異，故為無常，無常即無主體可覓，故為無我。可是，要了知無常無我而使其轉變異為不動，超凡夫為聖人，實在不易。 於是，佛陀特重於凡夫心的考察，使之得到疏導，由染污心成清淨心。不動的清淨心，僅一個名詞就夠了；變異不已的染污心，細考其狀態，那就多了。根據原始資料，予以分類歸納，其名目約有十二項：（一）五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。（二）七結（使）：欲貪、有貪、瞋恚、慢、見、疑、無明。（三）九結：以七結為基礎，但將有貪改為取，另加嫉、慳。（四）五下分結：身見、疑、戒禁取見、欲貪、瞋。（五）五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。（六）四暴流：欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。（七）四漏：欲漏、有漏、見漏、無明漏。（八）四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。（九）四繫：貪繫、瞋繫、戒禁取繫、是真執繫。（一○）三求：欲求、有求、梵行求。（一一）十六心垢：不法欲、瞋、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、剛愎、報復心、慢、過慢、憍、放逸。（一二）二十一心穢：邪見、非法欲、惡貪、邪法、貪、恚、睡眠、掉悔、疑惑、瞋纏、不語結（覆藏罪）、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、大慢、慢傲、放逸。 佛陀在各個適當的場合，用了各種適當的語彙，來說明心的病態。像這樣的排列法，前十一項取材於龍山章真的《印度佛教史》，第十二項則取自《中阿含經》卷二三第九十三經（《大正藏》一‧五七五頁中）。 如果再予以濃縮，實則不出貪、瞋、癡，佛稱之為三毒、三不善根、三火。 近代人有將三毒做如此解釋：「心是一種貪欲、行為與不滿足的相續進行而無止境的鍊子；由貪欲、行為與不滿足三者，構成循環。」（周著《印度哲學史》卷二第三章）這解釋不一定正確，但頗易理解。 由貪、瞋、癡，而分別出了許多心理狀態的名目，為了對治貪、瞋、癡，又分出了許多心理狀態的名目，這種分析的結果，便出現了後來所稱心王、心所、善心所、不善心所。 因此，佛陀對於心理的分析，不必純以現代心理學的角度視之，佛陀純以對治人之煩惱心而做疏導，現代的心理學則是介乎生理學與社會科學之間的科學；若要勉強辨別，那麼，佛陀的心法是疏導人生之根本的，而現代心理學則是解析人生之表面的。
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第三章 原始佛教與三藏聖典第一節 原始佛教佛教史的分期法 佛陀涅槃之後，釋尊便成了歷史的人物。近代的學者間，對於印度佛教史的分期法，則尚無定論。現舉五說，備供參考：（一）我國太虛大師的三期說：1初五百年為小彰大隱時期。2第二五百年為大主小從時期。3第三五百年為密主顯從時期（《太虛全書》四五五頁）。到他晚年，又改為小行大隱、大主小從、大行小隱密主顯從的三期（《太虛全書》五一四至五一七頁）。此一分期法，雖有價值，但嫌粗略。（二）又有一種三期說：1自釋尊至龍樹，為根本佛教的發達期。2自龍樹至法稱，為大乘佛教的興盛期。3自法稱至回教侵入印度後約一百年間，為佛教的衰頹期。此一分期法，以根本佛教概括了佛世的原始佛教以及佛滅約百年後的部派佛教，故亦有含混之弊。（三）尚有一種三期說：1自釋尊成道至滅後約百年之間為原始佛教期。2自佛滅約百年後至龍樹間為小乘佛教發達期。3自龍樹至第二法稱間為大乘佛教興盛期。此說與木村泰賢及宇井伯壽等略同。（四）龍山章真等的四期說：1原始佛教時代。2部派佛教時代。3大乘佛教時代。4密教時代。此說將大乘佛教的後期，特設密教期並以部派佛教代替小乘佛教，原始佛教則為後來小乘及大乘各派發展的共同基礎，故堪稱有見地。（五）印順法師的五期說：1佛陀時代為「聲聞為本之解脫同歸」。2佛滅四百年中為「傾向菩薩之聲聞分流」3佛滅四世紀至七世紀為「菩薩為本之大小綜合」。4佛滅七世紀至千年間為「傾向如來之菩薩分流」。5佛滅千年以下為「如來為本之梵佛一體」。這是從思想及教團的發展演變上考察而得的。其理由類於太虛大師，而分析較為繁密。唯印公有其獨立的思想，可參閱其所著《印度之佛教》第一章四至八頁。 本書對各家分期法，不做取捨依準，僅做論列參考，所以本書章目是以問題為中心，不必即以時代做分割。 原始佛教的教理原始的佛教，應該是指佛陀在世時的言行，以及經過佛陀親自印可了的弟子們的言行。這唯有從《阿含經》及律部中去找，而《阿含經》比律部更可信賴，雖然現在《阿含經》的內容，與初次結集時的已有增損，甚至可說現存的《阿含經》內容，已非全是原始佛教的真貌。但從《阿含經》素樸的記錄中，尚不難找出原始佛教的真貌。 關於原始佛教的教理，實在是很簡單而樸實的。佛陀從不做形而上的玄談，一切訴之於理性的經驗，佛陀教人實踐解脫道，但當弟子們問起他涅槃的境界時，他便默而不答。因為未得涅槃的人，縱然同他談上三天三夜的涅槃，還是弄不清楚，且對得到涅槃的實際，也毫無幫助。 佛陀極善於刪繁從簡，又極善於就地取材運用譬喻，每對弟子說法，總是要言不繁，絕少見有長篇大論。他所開示的內容，看來層出不窮，實則不外四聖諦、十二因緣、八正道等。這在第二章已經介紹過了。 不過，當你剛剛接近佛陀，而尚不知修學佛法之時，佛教便首先向你說：「身、口、意、命清淨無瑕穢者，若命終時，得生人中」，「惠施、仁愛、利人、等利」，「身壞命終，生善處天上」（見《增一阿含經》卷二三〈增上品〉之七，《大正藏》二‧六七○頁中；又參《增一阿含經》卷二四〈善聚品〉之四等，《大正藏》二‧六七六頁中）。先以人天法，使你法天法人，使你成為一個可敬的人，當你善根增長皈依三寶，受持五戒之後，再用解脫法門開示你。人天善法是一般人共同信守的，解脫法門則是佛陀獨自證悟經驗的。要緊的是，佛陀不唯不以神教通用的「權威」來包攬你的「罪」而說代你贖罪，也不主張用任何祭式來求福祉與解脫，乃是開示你簡明的方法，教你自己去依照方法實踐，所以在佛教的原始精神中，一切的神話與迷信，都是無從立足的。原始佛教的世界觀 上章說到「若離人生本位而考察世界，那不是佛的本懷」，在《箭喻經》（《大正藏》一‧八○四頁上─八○五頁下）中，佛陀對於弟子尊者鬘童子所問：「世有常？世無有常？世有底？世無底？」等十個「不決問題」，態度非常清晰，佛說：「我不一向說此，此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃。」因為佛陀並不要使你先瞭解一切，而是要使你完成解脫涅槃，那時，你自然會雲開月見而真相大白。 然而，在佛典中確有關於世界觀的介紹，例如《長阿含經》卷一八至二二的《世記經》（《大正藏》一‧一一四頁中─一四九頁下，別譯有《起世因本經》、《大樓炭經》），便廣泛地介紹了國土世界及有情世界的種種相狀。 因此，我們不能說釋尊絕口不曾說過這些事物，但當我們考察其來源時，則發現這大體是由於婆羅門教的《吠陀》世界觀及唯物思想的混合產物。佛陀的教化，善於就地取材與適時作喻，在向外道群眾說法的時候，難免會借用外道的傳說來啟引外道迴入佛法，所以這些世界觀念，的確曾被佛所引用，但其絕不會專為此事而作為說法的主題。很顯然地，因佛陀不對外道做毫不同情的攻擊，弟子們便以為這是被佛所許可的觀念。至於像《世記經》這樣有系統的長篇25933;述，無疑是出於結集者的細心編輯，此經當成於阿育王以後，因在巴利文三藏的長部中沒有它，故它的內容，不即是佛陀的發明，而是印度當時文化的「共財」。佛陀利用此等觀念，是迎合而並非表示接受。例如《吠陀》諸神，特別是梵天，佛陀否定其實體而善用其信仰，但到佛滅之後的弟子們，即連梵天的實體觀念也接受了下來。 以須彌山為中心的世界觀，以現代地理學及天文學的考察，便無法成立，但這卻是佛世及佛前更早的印度地理與天文學的通說。因此，佛弟子們應當重視佛陀應化的重心，是著重於人生的修為而至無明的解脫，不必以為佛陀已將一切的問題給我們做了解答。佛陀的任務在此而不在彼，不要捨本逐末，否則自己鑽進了死角，還要埋怨，那是咎由自取。我們的心 佛陀既以人生的無明之解脫為著眼，人生的主宰則在於「心」，心不能自主，因為心的特性是念念相續地活動變異，故為無常，無常即無主體可覓，故為無我。可是，要了知無常無我而使其轉變異為不動，超凡夫為聖人，實在不易。 於是，佛陀特重於凡夫心的考察，使之得到疏導，由染污心成清淨心。不動的清淨心，僅一個名詞就夠了；變異不已的染污心，細考其狀態，那就多了。根據原始資料，予以分類歸納，其名目約有十二項：（一）五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。（二）七結（使）：欲貪、有貪、瞋恚、慢、見、疑、無明。（三）九結：以七結為基礎，但將有貪改為取，另加嫉、慳。（四）五下分結：身見、疑、戒禁取見、欲貪、瞋。（五）五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。（六）四暴流：欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。（七）四漏：欲漏、有漏、見漏、無明漏。（八）四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。（九）四繫：貪繫、瞋繫、戒禁取繫、是真執繫。（一○）三求：欲求、有求、梵行求。（一一）十六心垢：不法欲、瞋、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、剛愎、報復心、慢、過慢、憍、放逸。（一二）二十一心穢：邪見、非法欲、惡貪、邪法、貪、恚、睡眠、掉悔、疑惑、瞋纏、不語結（覆藏罪）、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、大慢、慢傲、放逸。 佛陀在各個適當的場合，用了各種適當的語彙，來說明心的病態。像這樣的排列法，前十一項取材於龍山章真的《印度佛教史》，第十二項則取自《中阿含經》卷二三第九十三經（《大正藏》一‧五七五頁中）。 如果再予以濃縮，實則不出貪、瞋、癡，佛稱之為三毒、三不善根、三火。 近代人有將三毒做如此解釋：「心是一種貪欲、行為與不滿足的相續進行而無止境的鍊子；由貪欲、行為與不滿足三者，構成循環。」（周著《印度哲學史》卷二第三章）這解釋不一定正確，但頗易理解。 由貪、瞋、癡，而分別出了許多心理狀態的名目，為了對治貪、瞋、癡，又分出了許多心理狀態的名目，這種分析的結果，便出現了後來所稱心王、心所、善心所、不善心所。 因此，佛陀對於心理的分析，不必純以現代心理學的角度視之，佛陀純以對治人之煩惱心而做疏導，現代的心理學則是介乎生理學與社會科學之間的科學；若要勉強辨別，那麼，佛陀的心法是疏導人生之根本的，而現代心理學則是解析人生之表面的。
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轉載- 初期的大乘佛教 文/聖嚴大師
第八章 初期的大乘佛教
第八章 初期的大乘佛教第一節 大乘佛教的根源最早的大乘思想 大乘佛教是在部派佛教以後興起，部派佛教是由原始佛教而發展的，大乘佛教乃是繼部派佛教的發展，再回到佛陀的根本精神的復興。部派佛教尤其到了一切有部的論書，已由對於「法」的分析，及於枝末的固定，把活潑的佛法變成了嚴密的理論，將佛法範圍起來，築起了阻止前進的牆。 大乘佛教的宗旨是探求佛陀的本懷，放棄枝末問題的詮釋分析，而使佛法活潑潑地成為人間的、一般的、實用的、生活的，這種精神，便是在佛的《本生譚》中得到消息。大乘佛教是把握住佛法的原則（三法印），來發揮佛陀以兼濟眾生為目的之本懷─菩薩道的菩提心。 因此，大致上可說，部派佛教（小乘）是保守的分析的學問佛教，大乘佛教是開放的、原則的生活佛教。 在原始的《阿含》聖典中，佛陀未嘗以菩薩道開示其弟子，並且佛陀自己的生活也即是聲聞型的比丘身分。可是，佛陀以利他為要務的救濟工作，已說明了大乘菩薩的精神，只是當時的弟子們覺得，羅漢與佛的解脫雖同一味，羅漢終究不及佛的偉大，佛是由菩薩而成，菩薩也僅是指的未成佛前的釋尊。但在《阿含》聖典中，確有大乘的名目及大乘的思想。 《雜阿含經》卷二六第六六九經（《大正藏》二‧一八五頁上），以行四攝法（布施、愛語、利行、同事）者為大士。 《雜阿含經》卷二八第七六九經（《大正藏》二‧二○○頁下），以八正道的修持者，名為大乘；《根本說一切有部毘奈耶》卷四五（《大正藏》二三‧八七五頁中），亦有：「乃至出家得阿羅漢果，或有發趣聲聞獨覺乘心者，或有發趣大乘者。」 《增一阿含經》卷一九（《大正藏》二‧六四五頁中），明白載有大乘的六度。 不過，具體的大乘思想，在原始聖典中是不易找到的。菩薩道與菩薩 菩薩道對於佛世的弟子們，雖然嚮往和實踐的人不多，但也並不陌生，那就是佛陀的《本生譚》之大行。現在的《本生譚》中，難免已加入了後人增訂的成分，所以那些《本生譚》的故事，有些也是久已在印度流傳的素材，佛陀則嘗以菩薩修行應當以《本生譚》那樣的大行為典型，這就暗示了要成佛，須修菩薩道，菩薩道的形態，便是累生累劫為了方便利人而現各種各類的身分，為外道、為王、為臣、農、工、商賈，乃至為禽獸。凡有利於眾生的，菩薩方便可以行殺、盜、淫、妄，這種大行，同聲聞的小乘行是不同的。但是，從這《本生譚》中，便不難進窺佛陀的本懷乃是以菩薩道為理想的；菩薩道的基礎是人天道及聲聞道，當時印度的環境，尚不能接受此一理想，所以佛世的教團，即止於聲聞境界。 在《阿含》聖典中，菩薩僅兩位，一是未成佛前的釋尊，一是當來在此世界成佛的彌勒。釋尊是沙門，彌勒也是現比丘相，在聲聞會中坐。在《長阿含經》卷六第六經（《大正藏》一‧四一頁下），《中阿含經》卷一三第六六經（《大正藏》一‧五一一頁中），《增一阿含經》卷四四〈十不善品〉（《大正藏》二‧七八八頁中）、卷一一〈善知識品〉（《大正藏》二‧六○○頁上）、卷三七〈八難品〉（《大正藏》二‧七五二頁中）等，均說到彌勒菩薩，並記別他將來人間成佛。 在大乘經中的在家菩薩，文殊及善財，是實有其人的，此外，毘舍離城的寶積、維摩詰等五百人，王舍城的賢護等十六人，也是確有其人的，可惜不載於《阿含經》，他們的詳情也不得而知。因在佛滅後數百年間，佛教在上座比丘的領導下，是以聲聞的出家僧團為主，未暇顧及其他。這些大乘的勝義卻在默默中流行。一佛與多佛 在《吠陀》聖典中，立有七聖，在耆那教中有二十三勝者。在佛教的《阿含經》中，則立有七佛，這是從古到今的多佛相次在人間成佛，或者與《吠陀》的七聖說有關。既然過去有多佛，未來亦必有多佛，彌勒菩薩的未來做佛，即此說明。又在《長阿含經》中，毘沙門天王皈敬了三寶之後，另外又皈敬釋尊，可知現在除了此界的釋迦佛，尚有他界的其他佛。 因此，在原始聖典中，雖僅以釋尊一佛為主，卻已透露了三世諸佛的消息。到了《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷一四（《大正藏》二三‧九八四頁下），佛即為兩個給佛做引導的童子授記：「於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來，二名施無畏如來。」有部是反對大乘佛教的，在其律典中，卻已有多佛思想，甚至更進一步，記載釋尊曾為叛佛害佛的提婆達多及未生怨（阿闍世）王，授記於未來做佛。 可見，人人皆有成佛的機會或可能，在《阿含》聖典及部派聖典中，已經存在，不過未曾受到聲聞僧團的重視而已。大乘佛說非佛說 從原則上說，大乘聖典確係出於佛陀的本懷，初期的若干大乘經典，有的也是出於佛說，但其未能見重於比丘僧團，乃為事實。有些大乘經典則並非出於佛說，是由在家弟子的宣說而得到佛的印可，例如《維摩經》、《勝鬘經》便是。最大的《華嚴經》也唯有其中的〈如來隨好光明功德品〉（現為八十卷本的卷四八之下半卷，《大正藏》一○‧二五五頁下─二五七頁下），是佛說，餘均為諸菩薩說。佛經中也明白地顯示，佛法除了佛說的，尚有弟子說、仙人說、化人說、諸天說的。所以，我們實在不必為了大乘經典是佛說與非佛說的問題而爭論。同時，現存的大乘聖典，縱然在佛世已有了其原型，如今所傳的，無疑是已經過增補，這不是後世佛子故意藉著佛的招牌而發揮自己的主張，乃是由於口口傳誦的師承之間，無意及有意中加進了新的材料。 每一個時代環境，必有其不同的時代思潮，這種思潮之影響於佛教的學者是可能的，老師將傳承於上一代的聖典，再傳誦給弟子們時，也很可能另外講授一些時代中流行的學問，傳了數傳，時代的產物與佛教的原典之間的界限，便會自然消失，所以這是無意的加入了新材料。有些資料，雖然從來未見師弟傳誦，可是竟在某種因緣下發現了，以佛的法印衡量，確不違背佛陀本懷，並且含有勝義，於是被佛教的學者視為佛陀的遺教，集輯起來，便成了增補的部分或新出的聖典，所以這是有意的加入了新材料。 這樣下來，大乘聖典的篇帙，便越久越豐富了，例如六百卷的《大般若經》，它是一部大叢書，八十卷的《華嚴經》，它的成立過程，也是相當的久。如果一定要說那全是佛在某時某地說出的，實有違背史的根據，而且也大可不必。因為，對於佛教來說，聖典之是否出於佛陀親口所說，並不值得爭執，但問聖典的內容是否合於佛法的原則？ 在《大智度論》卷九（《大正藏》二五‧一二五頁上）說有「法四依」，第一便是依法不依人；凡是根據三法印或四法印或一實相印而通得過的，那便是佛法，佛陀的悲智中流出了佛法的原理原則，卻未暇盡說佛法的本末終始；依律住，依法住，即如依佛住，佛法則不必要求其皆出於佛說。作為一個正信的佛子，應當具有如此的觀念。大乘聖典的結集 但是，在佛教的傳說中，確有結集大乘經典的記載，試舉如下：（一）《菩薩處胎經》卷七的〈出經品〉（《大正藏》一二‧一○五八頁上─中）說，佛滅七日，五百羅漢受了大迦葉之命，至十方恆河沙剎土，邀集八億四千比丘，以阿難為上首，結集了菩薩藏、聲聞藏、戒律藏；將三藏又分作胎化藏、中陰藏、摩訶衍方等藏、戒律藏、十住菩薩藏、雜藏、金剛藏、佛藏，計為八藏。（二）《大智度論》卷一○○（《大正藏》二五‧七五六頁中），則說文殊與彌勒帶同阿難，於鐵圍山結集摩訶衍（Mah257;y257;na 大乘）。（三）《金剛仙論》卷一（《大正藏》二五‧八○一頁上），也說在鐵圍山外，二界中間，結集大乘法藏。（四）真諦及玄奘所傳，則說第一次王舍城結集時，別有窟外的大眾結集，其中有大乘經。 此等傳說，若從史實的考察，可信的成分很少。晚出的小乘聖典，特別是大乘聖典，在數字上每喜運用印度的通俗觀念，動輒以八萬四千或恆河沙數做單位，然此僅作為數字很多的象徵，卻不必信為確有其數。因為古代的印度人，幾乎多有詩人的氣質，喜用象徵而淡於實數的統計。 以上四說之中，唯第四說略微近乎事實，那是由於富蘭那長老等的未被邀請參與第一次結集，而附會產生；因為從此種下了第二次結集的因；第二次結集造成了大眾部的分離；大眾部的開展，即催促了大乘佛教的成長及成熟。
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第八章 初期的大乘佛教第一節 大乘佛教的根源最早的大乘思想 大乘佛教是在部派佛教以後興起，部派佛教是由原始佛教而發展的，大乘佛教乃是繼部派佛教的發展，再回到佛陀的根本精神的復興。部派佛教尤其到了一切有部的論書，已由對於「法」的分析，及於枝末的固定，把活潑的佛法變成了嚴密的理論，將佛法範圍起來，築起了阻止前進的牆。 大乘佛教的宗旨是探求佛陀的本懷，放棄枝末問題的詮釋分析，而使佛法活潑潑地成為人間的、一般的、實用的、生活的，這種精神，便是在佛的《本生譚》中得到消息。大乘佛教是把握住佛法的原則（三法印），來發揮佛陀以兼濟眾生為目的之本懷─菩薩道的菩提心。 因此，大致上可說，部派佛教（小乘）是保守的分析的學問佛教，大乘佛教是開放的、原則的生活佛教。 在原始的《阿含》聖典中，佛陀未嘗以菩薩道開示其弟子，並且佛陀自己的生活也即是聲聞型的比丘身分。可是，佛陀以利他為要務的救濟工作，已說明了大乘菩薩的精神，只是當時的弟子們覺得，羅漢與佛的解脫雖同一味，羅漢終究不及佛的偉大，佛是由菩薩而成，菩薩也僅是指的未成佛前的釋尊。但在《阿含》聖典中，確有大乘的名目及大乘的思想。 《雜阿含經》卷二六第六六九經（《大正藏》二‧一八五頁上），以行四攝法（布施、愛語、利行、同事）者為大士。 《雜阿含經》卷二八第七六九經（《大正藏》二‧二○○頁下），以八正道的修持者，名為大乘；《根本說一切有部毘奈耶》卷四五（《大正藏》二三‧八七五頁中），亦有：「乃至出家得阿羅漢果，或有發趣聲聞獨覺乘心者，或有發趣大乘者。」 《增一阿含經》卷一九（《大正藏》二‧六四五頁中），明白載有大乘的六度。 不過，具體的大乘思想，在原始聖典中是不易找到的。菩薩道與菩薩 菩薩道對於佛世的弟子們，雖然嚮往和實踐的人不多，但也並不陌生，那就是佛陀的《本生譚》之大行。現在的《本生譚》中，難免已加入了後人增訂的成分，所以那些《本生譚》的故事，有些也是久已在印度流傳的素材，佛陀則嘗以菩薩修行應當以《本生譚》那樣的大行為典型，這就暗示了要成佛，須修菩薩道，菩薩道的形態，便是累生累劫為了方便利人而現各種各類的身分，為外道、為王、為臣、農、工、商賈，乃至為禽獸。凡有利於眾生的，菩薩方便可以行殺、盜、淫、妄，這種大行，同聲聞的小乘行是不同的。但是，從這《本生譚》中，便不難進窺佛陀的本懷乃是以菩薩道為理想的；菩薩道的基礎是人天道及聲聞道，當時印度的環境，尚不能接受此一理想，所以佛世的教團，即止於聲聞境界。 在《阿含》聖典中，菩薩僅兩位，一是未成佛前的釋尊，一是當來在此世界成佛的彌勒。釋尊是沙門，彌勒也是現比丘相，在聲聞會中坐。在《長阿含經》卷六第六經（《大正藏》一‧四一頁下），《中阿含經》卷一三第六六經（《大正藏》一‧五一一頁中），《增一阿含經》卷四四〈十不善品〉（《大正藏》二‧七八八頁中）、卷一一〈善知識品〉（《大正藏》二‧六○○頁上）、卷三七〈八難品〉（《大正藏》二‧七五二頁中）等，均說到彌勒菩薩，並記別他將來人間成佛。 在大乘經中的在家菩薩，文殊及善財，是實有其人的，此外，毘舍離城的寶積、維摩詰等五百人，王舍城的賢護等十六人，也是確有其人的，可惜不載於《阿含經》，他們的詳情也不得而知。因在佛滅後數百年間，佛教在上座比丘的領導下，是以聲聞的出家僧團為主，未暇顧及其他。這些大乘的勝義卻在默默中流行。一佛與多佛 在《吠陀》聖典中，立有七聖，在耆那教中有二十三勝者。在佛教的《阿含經》中，則立有七佛，這是從古到今的多佛相次在人間成佛，或者與《吠陀》的七聖說有關。既然過去有多佛，未來亦必有多佛，彌勒菩薩的未來做佛，即此說明。又在《長阿含經》中，毘沙門天王皈敬了三寶之後，另外又皈敬釋尊，可知現在除了此界的釋迦佛，尚有他界的其他佛。 因此，在原始聖典中，雖僅以釋尊一佛為主，卻已透露了三世諸佛的消息。到了《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷一四（《大正藏》二三‧九八四頁下），佛即為兩個給佛做引導的童子授記：「於最後身得成無上正等菩提，一名法鼓音如來，二名施無畏如來。」有部是反對大乘佛教的，在其律典中，卻已有多佛思想，甚至更進一步，記載釋尊曾為叛佛害佛的提婆達多及未生怨（阿闍世）王，授記於未來做佛。 可見，人人皆有成佛的機會或可能，在《阿含》聖典及部派聖典中，已經存在，不過未曾受到聲聞僧團的重視而已。大乘佛說非佛說 從原則上說，大乘聖典確係出於佛陀的本懷，初期的若干大乘經典，有的也是出於佛說，但其未能見重於比丘僧團，乃為事實。有些大乘經典則並非出於佛說，是由在家弟子的宣說而得到佛的印可，例如《維摩經》、《勝鬘經》便是。最大的《華嚴經》也唯有其中的〈如來隨好光明功德品〉（現為八十卷本的卷四八之下半卷，《大正藏》一○‧二五五頁下─二五七頁下），是佛說，餘均為諸菩薩說。佛經中也明白地顯示，佛法除了佛說的，尚有弟子說、仙人說、化人說、諸天說的。所以，我們實在不必為了大乘經典是佛說與非佛說的問題而爭論。同時，現存的大乘聖典，縱然在佛世已有了其原型，如今所傳的，無疑是已經過增補，這不是後世佛子故意藉著佛的招牌而發揮自己的主張，乃是由於口口傳誦的師承之間，無意及有意中加進了新的材料。 每一個時代環境，必有其不同的時代思潮，這種思潮之影響於佛教的學者是可能的，老師將傳承於上一代的聖典，再傳誦給弟子們時，也很可能另外講授一些時代中流行的學問，傳了數傳，時代的產物與佛教的原典之間的界限，便會自然消失，所以這是無意的加入了新材料。有些資料，雖然從來未見師弟傳誦，可是竟在某種因緣下發現了，以佛的法印衡量，確不違背佛陀本懷，並且含有勝義，於是被佛教的學者視為佛陀的遺教，集輯起來，便成了增補的部分或新出的聖典，所以這是有意的加入了新材料。 這樣下來，大乘聖典的篇帙，便越久越豐富了，例如六百卷的《大般若經》，它是一部大叢書，八十卷的《華嚴經》，它的成立過程，也是相當的久。如果一定要說那全是佛在某時某地說出的，實有違背史的根據，而且也大可不必。因為，對於佛教來說，聖典之是否出於佛陀親口所說，並不值得爭執，但問聖典的內容是否合於佛法的原則？ 在《大智度論》卷九（《大正藏》二五‧一二五頁上）說有「法四依」，第一便是依法不依人；凡是根據三法印或四法印或一實相印而通得過的，那便是佛法，佛陀的悲智中流出了佛法的原理原則，卻未暇盡說佛法的本末終始；依律住，依法住，即如依佛住，佛法則不必要求其皆出於佛說。作為一個正信的佛子，應當具有如此的觀念。大乘聖典的結集 但是，在佛教的傳說中，確有結集大乘經典的記載，試舉如下：（一）《菩薩處胎經》卷七的〈出經品〉（《大正藏》一二‧一○五八頁上─中）說，佛滅七日，五百羅漢受了大迦葉之命，至十方恆河沙剎土，邀集八億四千比丘，以阿難為上首，結集了菩薩藏、聲聞藏、戒律藏；將三藏又分作胎化藏、中陰藏、摩訶衍方等藏、戒律藏、十住菩薩藏、雜藏、金剛藏、佛藏，計為八藏。（二）《大智度論》卷一○○（《大正藏》二五‧七五六頁中），則說文殊與彌勒帶同阿難，於鐵圍山結集摩訶衍（Mah257;y257;na 大乘）。（三）《金剛仙論》卷一（《大正藏》二五‧八○一頁上），也說在鐵圍山外，二界中間，結集大乘法藏。（四）真諦及玄奘所傳，則說第一次王舍城結集時，別有窟外的大眾結集，其中有大乘經。 此等傳說，若從史實的考察，可信的成分很少。晚出的小乘聖典，特別是大乘聖典，在數字上每喜運用印度的通俗觀念，動輒以八萬四千或恆河沙數做單位，然此僅作為數字很多的象徵，卻不必信為確有其數。因為古代的印度人，幾乎多有詩人的氣質，喜用象徵而淡於實數的統計。 以上四說之中，唯第四說略微近乎事實，那是由於富蘭那長老等的未被邀請參與第一次結集，而附會產生；因為從此種下了第二次結集的因；第二次結集造成了大眾部的分離；大眾部的開展，即催促了大乘佛教的成長及成熟。
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轉載- 《學佛群疑 》佛教徒可以有 文/聖嚴大師
《學佛群疑 》佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說：「在家靠父母，出外靠朋友。」又說：「夫唱婦隨，白首偕老。」這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。
有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬佣人對主人以及修道的沙門對俗人，個別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。
《維摩經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。 菩薩問維摩詰說︰「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道︰「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」
這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。
可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如︰父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。
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所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說：「在家靠父母，出外靠朋友。」又說：「夫唱婦隨，白首偕老。」這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。
有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬佣人對主人以及修道的沙門對俗人，個別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。
《維摩經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。 菩薩問維摩詰說︰「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道︰「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」
這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。
可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如︰父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。
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轉載-《是非要溫柔 》慈悲得公理 文/聖嚴大師
《是非要溫柔 》慈悲得公理，智慧少煩擾
如何使人際關係不複雜，答案只有四個字，「用情用理」。也就是說，要妥善運用慈悲和智慧，來處理我們的人際關係。
從佛法的觀點來看，慈悲和智慧實際上就是世間所講的情與理的淨化。所謂淨化，是指不使自己和別人陷於困擾、煩惱之中。
我們對人多一份關懷，便是多一分情義。有一些人蠻橫不講理，和他講理講不通，但是，用「情」－－親情、愛情，或是用朋友的關係，問題就解決了。
中國人是極富人情味的民族，向來比較偏愛用「情」來處理人與人之間的關係，讓人感到很溫暖、很親切。不過，如果只用「情」，而忽略了「理」，我們可能會顛倒是非、黑白不分。
情理缺一不可
因此，對於自己的家庭或親戚朋友的倫常關係，我們可以用「情」來處理；但是，對於社會的關係，則應當以「理」來處理比較妥當。換句話說，處理私人的事，可以用「情」；處理公共事務，就必須用「理」。
用「情」可以使我們的環境和諧；用「理」可以使環境公平，二者執一不可，當然也缺一不可。
很有理性的人，凡事都講究公平合理，所以他們時常陷入困擾當中。他們總是說：「怎麼搞的，這世上不公平、不合理的事情為什麼那麼多！」
其實，這是因為缺少慈悲心的關係。要知道，面對人時，是不能全部用「理」的。人不能當成物質來處理，同時和我有關係的人，也會覺得很愉快。
慈悲和同情不一樣。它是已經經過淨化作用之後，一種非常清淨的感情。「用情」，會夾雜個人的感情，相反地，用「慈悲」就不會。
從不同角度體諒人
當我們周圍出現不合理的現象，或有人做出不合理的行為時，依「理」來說，這些行為都已瀕臨法網的臨界點，很可能會為他們帶來法律責任，如果從慈悲的立場來看，他們的行為也許是由於家庭背景、社會環境，或身心因素所引起。能從不同的角度來體諒他們，並用不同方法來幫助他們，這就叫做慈悲。
對於別人的問題，要慈悲，但不是一味地說「好、好、好」；對於自己的問題，應該用智慧來化解、指導和改革，這叫做修行。
我們常常會遇到一些困擾自己的問題，這些問題往往是自己製造出來的，也可能是環境給我們的。在這種情形下，怨恨自己或指責他人都沒有用，若能以宗教的觀點，例如佛法的因果觀來化解較好，否則，我們很可能會一輩子忿恨難消，苦惱不已。
根據佛法的因果觀念，一切的困擾與煩惱，都是緣自於過去的因，所以，才結現在的果。有了這種觀念以後，煩惱會愈來愈少，或根本不用去煩惱。但是，因果的意思，並非叫我們不要改變環境、不需要解決問題；而是要加上適當且足夠的因緣，來促成環境的改變和問題的解決，這才是智慧的態度。
人人都有慈悲與智慧的心，社會一定能夠淨化，我們的人生一定是幸福安定的。
※※※已得授權轉載自『法鼓文化心靈電子報』，版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有，非經彼授權，不得轉載。
如何使人際關係不複雜，答案只有四個字，「用情用理」。也就是說，要妥善運用慈悲和智慧，來處理我們的人際關係。
從佛法的觀點來看，慈悲和智慧實際上就是世間所講的情與理的淨化。所謂淨化，是指不使自己和別人陷於困擾、煩惱之中。
我們對人多一份關懷，便是多一分情義。有一些人蠻橫不講理，和他講理講不通，但是，用「情」－－親情、愛情，或是用朋友的關係，問題就解決了。
中國人是極富人情味的民族，向來比較偏愛用「情」來處理人與人之間的關係，讓人感到很溫暖、很親切。不過，如果只用「情」，而忽略了「理」，我們可能會顛倒是非、黑白不分。
情理缺一不可
因此，對於自己的家庭或親戚朋友的倫常關係，我們可以用「情」來處理；但是，對於社會的關係，則應當以「理」來處理比較妥當。換句話說，處理私人的事，可以用「情」；處理公共事務，就必須用「理」。
用「情」可以使我們的環境和諧；用「理」可以使環境公平，二者執一不可，當然也缺一不可。
很有理性的人，凡事都講究公平合理，所以他們時常陷入困擾當中。他們總是說：「怎麼搞的，這世上不公平、不合理的事情為什麼那麼多！」
其實，這是因為缺少慈悲心的關係。要知道，面對人時，是不能全部用「理」的。人不能當成物質來處理，同時和我有關係的人，也會覺得很愉快。
慈悲和同情不一樣。它是已經經過淨化作用之後，一種非常清淨的感情。「用情」，會夾雜個人的感情，相反地，用「慈悲」就不會。
從不同角度體諒人
當我們周圍出現不合理的現象，或有人做出不合理的行為時，依「理」來說，這些行為都已瀕臨法網的臨界點，很可能會為他們帶來法律責任，如果從慈悲的立場來看，他們的行為也許是由於家庭背景、社會環境，或身心因素所引起。能從不同的角度來體諒他們，並用不同方法來幫助他們，這就叫做慈悲。
對於別人的問題，要慈悲，但不是一味地說「好、好、好」；對於自己的問題，應該用智慧來化解、指導和改革，這叫做修行。
我們常常會遇到一些困擾自己的問題，這些問題往往是自己製造出來的，也可能是環境給我們的。在這種情形下，怨恨自己或指責他人都沒有用，若能以宗教的觀點，例如佛法的因果觀來化解較好，否則，我們很可能會一輩子忿恨難消，苦惱不已。
根據佛法的因果觀念，一切的困擾與煩惱，都是緣自於過去的因，所以，才結現在的果。有了這種觀念以後，煩惱會愈來愈少，或根本不用去煩惱。但是，因果的意思，並非叫我們不要改變環境、不需要解決問題；而是要加上適當且足夠的因緣，來促成環境的改變和問題的解決，這才是智慧的態度。
人人都有慈悲與智慧的心，社會一定能夠淨化，我們的人生一定是幸福安定的。
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轉載-菩薩的行為 文/星雲大師
菩薩的行為
星雲大師
什麼叫做菩薩？菩薩是有修行、有覺悟的人。菩薩不是往生以後，有道德的才能成為菩薩。人人都可以做菩薩，只要肯利益社會大眾，以自己的能力、知識幫助他人，滿足眾生需要的，當下就是菩薩。菩薩的行為有四個特點：
第一、於菩提心永不退失：所謂「菩薩」，就是要發心自利利他、自覺覺他。不過，所謂「善門難開、好人難做」，在弘化度眾的過程中，並不是事事都能順利，但是發菩提心的菩薩，能夠安住於四不壞信、大悲誓願，以及般若空慧的大乘正道中，自然就能道心不退。
第二、於諸眾生常無捨棄：行菩薩道的人度眾生時，不分各個國家、不分種族、各行各業，他一概不會捨棄。
他不會說我只度中國人，不度外國人，我只度這個地方，不度那個地方，如《金剛經》所言：「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」菩薩能夠如實觀照，無分別智，對於一切眾生都是平等、不捨棄的。
第三、一切善行從不厭足：《陀羅尼雜集》云：「菩薩有四大事：心如大地、心如大海、心如橋船、心如虛空，能長養一切善法，能包容一切差別，能啟發一切歡喜，能成就一切因緣。」菩薩對於一切的好事、善事不會滿足，慈悲愈多愈好、道德愈多愈好、善事愈多愈好，他不會昨天才布施，今天就不布施了；昨天才幫的忙，今天就不幫了，對於善行，他永遠不會厭煩。
第四、護持正法起大精進：對於正信的宗教，我們要護持，三寶弟子的責任是護持正法，為佛教貢獻心力、物力，譬如支持佛教教育事業、培養佛教青年等，對於毀謗三寶者，要能挺身辯解，要有「佛教靠我」的信念。勝鬘夫人發十大誓願護持正法，饒益眾生，被佛陀授記為普光如來。護法等於護持一塊福田，精進播種，必能開花結果。
想要成為菩薩，必須培養和具備菩薩的性格，禪門大德云：「欲成佛作祖，先做眾生馬牛。」菩薩不是呼風喚雨、點石成金的神仙，也不是泥塑木雕的偶像。有心趨向覺道，肯樂於結緣，為眾生服務的人，就有資格稱為菩薩。因此這四點是人間菩薩行：
第一、於菩提心永不退失，
第二、於諸眾生常無捨棄，
第三、一切善行從不厭足，
第四、護持正法起大精進。
星雲大師
什麼叫做菩薩？菩薩是有修行、有覺悟的人。菩薩不是往生以後，有道德的才能成為菩薩。人人都可以做菩薩，只要肯利益社會大眾，以自己的能力、知識幫助他人，滿足眾生需要的，當下就是菩薩。菩薩的行為有四個特點：
第一、於菩提心永不退失：所謂「菩薩」，就是要發心自利利他、自覺覺他。不過，所謂「善門難開、好人難做」，在弘化度眾的過程中，並不是事事都能順利，但是發菩提心的菩薩，能夠安住於四不壞信、大悲誓願，以及般若空慧的大乘正道中，自然就能道心不退。
第二、於諸眾生常無捨棄：行菩薩道的人度眾生時，不分各個國家、不分種族、各行各業，他一概不會捨棄。
他不會說我只度中國人，不度外國人，我只度這個地方，不度那個地方，如《金剛經》所言：「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」菩薩能夠如實觀照，無分別智，對於一切眾生都是平等、不捨棄的。
第三、一切善行從不厭足：《陀羅尼雜集》云：「菩薩有四大事：心如大地、心如大海、心如橋船、心如虛空，能長養一切善法，能包容一切差別，能啟發一切歡喜，能成就一切因緣。」菩薩對於一切的好事、善事不會滿足，慈悲愈多愈好、道德愈多愈好、善事愈多愈好，他不會昨天才布施，今天就不布施了；昨天才幫的忙，今天就不幫了，對於善行，他永遠不會厭煩。
第四、護持正法起大精進：對於正信的宗教，我們要護持，三寶弟子的責任是護持正法，為佛教貢獻心力、物力，譬如支持佛教教育事業、培養佛教青年等，對於毀謗三寶者，要能挺身辯解，要有「佛教靠我」的信念。勝鬘夫人發十大誓願護持正法，饒益眾生，被佛陀授記為普光如來。護法等於護持一塊福田，精進播種，必能開花結果。
想要成為菩薩，必須培養和具備菩薩的性格，禪門大德云：「欲成佛作祖，先做眾生馬牛。」菩薩不是呼風喚雨、點石成金的神仙，也不是泥塑木雕的偶像。有心趨向覺道，肯樂於結緣，為眾生服務的人，就有資格稱為菩薩。因此這四點是人間菩薩行：
第一、於菩提心永不退失，
第二、於諸眾生常無捨棄，
第三、一切善行從不厭足，
第四、護持正法起大精進。
轉載-優質媒體才符合民眾的需要 文/人間福報社論
優質媒體才符合民眾的需要
黨政軍退出媒體的政策於二十六日跳票，朝野雙方又為此一問題的責任歸屬吵成一團。
二年前朝野政黨協議黨政軍退出媒體的主要考量，在於希望國內的媒體不要在解嚴後再受到政黨的操控，尤其不希望執政者以其掌權的優勢，透過媒體來打擊在野力量。對於這樣的協商乃是以政治考量為主，並非以提升台灣媒體優質環境為其主要目的，所以，在兩年後依舊受到政治力的影響，使此一協議停留在原地空轉。
台灣的媒體向來是受到政治力的介入或政治意識形態的影響，解嚴後，各種媒體的開放也並未讓台灣的媒體環境更符合民眾的需要，反而呈現兩極化的現象。其一是商業利益掛帥，這些媒體無所不用其極的去炒作八卦新聞或製造一些爭議不斷的綜藝節目，可謂是極盡渲染、煽情與血腥；其二則是以政治利益為主，只問政治意識形態不問事實真象，善用各種置入性行銷去打擊對方或為自己的政黨宣傳。
唯一以民眾利益為考量的，大概只有少數宗教團體所創辦的媒體，可惜這些宗教團體經營的媒體往往叫好不叫座，只能夠從其他地方所募集到的經費去維持經營。
打開台灣的電視，約有一百台可以選擇，但有多少個父母親能夠放心的將搖控器交給子女任其自由的選台；台灣的報紙也愈來愈厚，但又有多少個版面內容是可以讓人賞心悅目的閱讀。
實言之，黨政軍退出媒體充其量也只是幾家無線電視的問題，而且在以股權的多寡來做為計算的依據，似乎也不能完全達到黨政軍完全退出媒體的目的。其主要的理由乃在以政治手段來處理政治爭議，依舊還是一個政治目的而已。
若要真正達到一個符合全民需要的媒體，不僅要強調媒體的自主性不必為政黨所操控，更要擺脫過度商業化的後果；更重要的是，要強調這是一個以責任自居、以民眾利益福址為優先的媒體。
如今，黨政軍退出媒體的政策，雖然未能如期兌現。但此一政治承諾是朝野雙方必須要去履行的，我們也相信在雙方的政治考量下會在短期內完成。可是令我們擔心的是，黨政軍退出媒體後，是誰進駐這些媒體呢？又是誰掌控這些媒體的經營權呢？又是誰主導這些媒體的傳播政策與內容呢？
是否只是表面化的黨政軍退出媒體，背後依舊有一隻看不見的政黨黑手在操控呢？或者是黨政軍完全的退出，卻是由以商業利益為完全考量，沒有任何媒體責任的經營者完全掌控呢？
相信這兩類的媒體經營者，都不符合民眾的需求。我們希望朝野雙方不要只以政治做為黨政軍退出媒體為考量，而是以塑造符合全民需要的優質媒體環境為最終目的，來處理此一問題。
黨政軍退出媒體的政策於二十六日跳票，朝野雙方又為此一問題的責任歸屬吵成一團。
二年前朝野政黨協議黨政軍退出媒體的主要考量，在於希望國內的媒體不要在解嚴後再受到政黨的操控，尤其不希望執政者以其掌權的優勢，透過媒體來打擊在野力量。對於這樣的協商乃是以政治考量為主，並非以提升台灣媒體優質環境為其主要目的，所以，在兩年後依舊受到政治力的影響，使此一協議停留在原地空轉。
台灣的媒體向來是受到政治力的介入或政治意識形態的影響，解嚴後，各種媒體的開放也並未讓台灣的媒體環境更符合民眾的需要，反而呈現兩極化的現象。其一是商業利益掛帥，這些媒體無所不用其極的去炒作八卦新聞或製造一些爭議不斷的綜藝節目，可謂是極盡渲染、煽情與血腥；其二則是以政治利益為主，只問政治意識形態不問事實真象，善用各種置入性行銷去打擊對方或為自己的政黨宣傳。
唯一以民眾利益為考量的，大概只有少數宗教團體所創辦的媒體，可惜這些宗教團體經營的媒體往往叫好不叫座，只能夠從其他地方所募集到的經費去維持經營。
打開台灣的電視，約有一百台可以選擇，但有多少個父母親能夠放心的將搖控器交給子女任其自由的選台；台灣的報紙也愈來愈厚，但又有多少個版面內容是可以讓人賞心悅目的閱讀。
實言之，黨政軍退出媒體充其量也只是幾家無線電視的問題，而且在以股權的多寡來做為計算的依據，似乎也不能完全達到黨政軍完全退出媒體的目的。其主要的理由乃在以政治手段來處理政治爭議，依舊還是一個政治目的而已。
若要真正達到一個符合全民需要的媒體，不僅要強調媒體的自主性不必為政黨所操控，更要擺脫過度商業化的後果；更重要的是，要強調這是一個以責任自居、以民眾利益福址為優先的媒體。
如今，黨政軍退出媒體的政策，雖然未能如期兌現。但此一政治承諾是朝野雙方必須要去履行的，我們也相信在雙方的政治考量下會在短期內完成。可是令我們擔心的是，黨政軍退出媒體後，是誰進駐這些媒體呢？又是誰掌控這些媒體的經營權呢？又是誰主導這些媒體的傳播政策與內容呢？
是否只是表面化的黨政軍退出媒體，背後依舊有一隻看不見的政黨黑手在操控呢？或者是黨政軍完全的退出，卻是由以商業利益為完全考量，沒有任何媒體責任的經營者完全掌控呢？
相信這兩類的媒體經營者，都不符合民眾的需求。我們希望朝野雙方不要只以政治做為黨政軍退出媒體為考量，而是以塑造符合全民需要的優質媒體環境為最終目的，來處理此一問題。
Wednesday, December 28, 2005
轉載-受戒燃香是必要的嗎？ 文/聖嚴大師
受戒燃香是必要的嗎？
〈受戒燃香是必要的嗎？〉 相信當我寫了這個問題的見解之後，不贊成燃香疤的人會反對我，贊成燃香疤的人也會敵視我，因為我是既是贊成，但也反對。 依照一般以訛傳訛者的想法，認為受戒與燃頂香，是一體的兩面，根本就是一回事。如果受戒而不燃頂，此一受戒的身分，簡直無法得到多數人的承認。並以為頂香燃得越多，戒品也就越高，因此有人以為沙彌戒燃香三炷，比丘戒燃香九炷，菩薩戒燃香十二炷。 其實，小乘戒根本不許故意損傷身體，若故意損傷者，便是犯戒，《十誦律》中有明文規定，故意自斷手指者，犯惡作罪。既不許故斷手指，自也不許燃燒手指，至於是否能燒頭頂，自亦可以推想而知。所以西藏的喇嘛，沒有燃香的規矩，他們雖行的是大乘密教，雖也主張苦行；而南傳的小乘國家，根本無此見聞。那麼，沙彌與比丘戒，都是小乘戒，小乘戒並沒有燃香的行門。唯有大乘菩薩行，才有燃香一門。 燃香的最大根據，乃是《梵網經》，以及《梵網經》的諸家註疏。《梵網經》輕垢戒第十六條中說：「見後新學菩薩，有從百里千里，來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩；乃至餓虎狼師子，一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。後一一次第，為說正法，使心開意解。」 此一苦行，是教出家菩薩燒身、燒臂、燒指，是教出家菩薩捨了自己的身肉手足，供養餓虎狼獅子及一切餓鬼。 至於燒身供養諸佛的記載，除了《梵網經》，其餘大乘戒經，多無明文規定。但在其他的大乘經論中，倒是有的，例如《法華經》的〈藥王菩薩本事品〉，就有燃身供佛的記載，並且得到八十億恆河沙世界諸佛的同聲讚歎：「善哉，善哉！善男子，是真精進，是名真法供養如來。」天臺智者大師，也在讀到此處，而得豁然大悟，寂而入定，親見靈山一會，儼然未散。可見燒身供養諸佛的功德，是不可思議的了。所以《法華經》的同一品中又說：「若有發心，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子，及三千大千國土山林河池，諸珍寶物，而供養者。」 但是，我們應該明白一個事實：藥王菩薩之能行此苦行道者，已非一般凡位的初發心菩薩可比。他先服諸種香料而滿千二百歲，再以香油塗身，再以神通力願，而自燃身，燃燒之後，又經過千二百歲，其身乃始燃盡。 那麼試問：我們誰能有以神通力願而自燃身的工夫？誰能將此血肉之軀一燒便可燒上一千二百年呢？ 至於為了求聞佛法，而能不惜捨身的例子，佛經中很多，所以《華嚴經．入法界品》普賢菩薩曾對善財說：「我法海中，無有一文無有一句，非是捨施轉輪王位而求得者，非是捨施一切所有而求得者。」但那都是忍位以上的菩薩，處身於沒有佛法的環境中，才是如此的。 另外，自捨身肉手足，而去供養餓虎狼獅子、一切餓鬼，為的是慈憫眾生，並願以此捨身相飼的方法，來攝化接引他們，所以《梵網經》的同一條中，接著便說：「後一一次第，為說正法，使心開意解。」故而菩薩為度眾生，三千大千國土，無有一處不是捨身肉腦髓之所。菩薩為救饑民，可以變作一座大肉山，由人分割；可以化作大魚，由人取食；為救一隻鴿子，可以國王之尊，生割身肉以代。雖然鮮血淋漓，仍舊不以為苦。但此也是聖階的菩薩，才能做到。否則，既已捨身而飼餓虎狼獅子等在先，何得仍能「一一次第，為說正法，使心開意解」之在後呢？ 同時，未登忍地，即使有其捨身的大心，捨身之際，卻不能沒有痛苦的感受了。既在痛苦之中命終，命終之後的去向也就很難自主了。因為凡位的眾生，業障多於善因，定業重於願力，所以痛苦而不瞋者很少，瞋心而不墮者不多。故於《梵網經》的輕垢戒第三十八條，便規定菩薩不得故意到難處去，否則便是犯戒，難處之中，包括：「國難、惡王、土地高下、草木深邃、師子、虎、狼、水、火、風難，以及劫賊、道路毒蛇」等等。 這與第十六條所說，並不相違，那是指的聖位菩薩，這是指的初發心菩薩。聖位菩薩，捨身飼於虎狼，因他能夠攝度虎狼，初發心菩薩雖被虎狼連肉帶骨全部吃光，虎狼不唯不能得度，反因吃了行道的菩薩而業障更重。因此可知，捨身的功德及其精神是偉大的，但在初發心的菩薩，自己尚未站穩腳步，切莫輕言捨身，否則種了苦因，仍得以苦報來受，那是很不合算的事。 我們在佛典之中，可以看到捨身燒身的記載，即在《高僧傳》中的〈忘身篇〉及〈遺身篇〉中，也不乏其例。或為衛護佛法，或為度生悲願，或為功德的祈求，故其每能發生很大的作用，其中自有聖位的菩薩示現，然也不能說絕對沒有凡位的行者。 但是這種法門，如果自己沒有把握，或者不到緊要的關頭，最好不要貿然使用，因為色身雖不值得重視，色身卻是修道的工具。如果功力不夠，慧力薄弱，一味貪著於功德的追求，便去燒身捨身，充其量只能生天享樂，樂盡還墮三塗，要不然還可能墮到魔王天去，那就更慘了。 再說到燃頂的行門，在佛典中，自亦不乏根據，並且不唯燃香，甚而尚有以刀剜去頂肉，灌注香油，以頭頂而做燈盞來點燃的。這種行門，的確可敬可頌，但也不是勉強得來的，如若虔敬之心不足，忍耐之力不夠，那是受不了的。同時，《梵網經》的規定，只是燒身、燒臂、燒指，也並未要人燃頂。或有解者以為頭是人體的最上部位，也是最尊貴處，所以用燃頂來象徵或代表燒身的意思，這一解釋，當然也有道理。 不過我們必須明白一個事實，《梵網經》雖然要求出家菩薩，必須燒身、燒臂、燒指，並須捨身以飼獅狼餓鬼，但卻並未說明，凡受菩薩戒的比丘，必須首先燒身或捨身，若不燒身捨身，便不得戒。尤其並未規定在受菩薩戒前的出家人必須燃頂，才能得戒。所以燃頂這一節目，也不是授出家菩薩戒的必經過程。燃頂與正授戒禮，根本就是兩回事。如說出家人求菩薩戒，燒身捨身在前，受戒得戒在後，身既先已燒了捨了，還由什麼東西接納戒體呢？難道是受的幽冥戒嗎？如今燃頂，雖非燒身捨身，但此燃頂的根據，乃是同一源流。 我本人絕不反對燃香，但應出於各自的心願；在授出家菩薩戒之前，或在講解《梵網經》之時，戒場的戒師，開示戒子應行苦行，這是必要的。苦行的最大意義，是在體察此一有生之患，只要有生死，便有痛苦，痛苦則以燃火燒肉為最難忍，然而燒肉雖痛，死的痛苦比此更甚。為了警策行者不要樂不思蜀，而將生死大事棄諸腦後，並將眾生的痛苦，置諸不理，所以要燃香；為了表示並不貪著此一血肉之軀，若有必要，隨時可以捨卻此一血肉之軀，所以要燃香。 有人說：燃香絕對不痛，如痛便是業障。這是存心的妄語！尤其要求一個求受菩薩戒的初發心者，燃香而不感覺痛，除非他是個再來人，否則就有些過分了。事實上，燃香的目的，不在使人感覺不痛，相反地倒是希望行者能夠體味一下痛苦的感受，使其對於自利利他的工夫上面，有所警惕。有人誤解燒身供佛的本義，以為佛菩薩喜歡接受我們用肉體來焚燒供養，所以燒身有大功德。倘若當真如此，佛菩薩之比諸血食的鬼神，也就高明不了多少了。 其實，燃香供佛，並非供養身外之佛，而是供的自性佛，由於發心燃香，益加精進，對於成佛的階層，必將日漸接近，所以是供自性佛而非供的身外佛，諸佛之所以讚歎藥王菩薩燒身供佛，乃在讚歎其道心的堅固，苦行的偉大，並不是因為受了燒肉的供養而感到歡喜。佛是究竟圓滿了的人，佛還缺少什麼嗎？佛還需要我們以燃香燒身來供養嗎？因此，戒場對於苦行的開示，固然必要，菩薩戒前的規定燒香，則大可不必，若有發心燃香者，應加讚歎，如果不想燃香者，則不得勉強。燃香的時間，也不必規定，任一時間發心，任一時間皆可燃香，燃在頭頂固佳，燃在其他的部位，也未嘗不善。 當然，歷來戒場燃頂，並未「強制」執行，並且有的戒場規定只准燃三炷，竟還有人要求燃六炷與九炷的，戒師不許，新戒則有自動於私下加燃的，筆者便是在如此的情形下，燃了九炷。但是有些不願燃頂的人，在群眾心理與集體行為的影響下，便不得不跟著隨眾了。這有一個事實，可資說明。我有一位同戒，他本反對燃頂，後來因我在私下燃了九炷，他的師父問他是不是也願意燃九炷，他初有難色，繼而看看我的表情，似乎並不介意，於是他說：「好罷，我也燃九炷。」這是我影響了他，但他以後有沒有埋怨我，卻不得而知了。 燃香非比燒身，痛苦究竟有限，即非聖位菩薩，未嘗不可實踐，但最要緊的，是在出於各自的真正發心。否則的話，教者與燃者，不但皆無功德，並且都有罪過。如說，一味肯定「若不燒身燒臂燒指，即非出家菩薩」，頭頂燃香，卻並不等於「燒身燒臂燒指」，菩薩自初發心的凡夫而至成佛，共有五十二個階位，不必要求凡位菩薩，事事皆向聖賢位者看齊。 否則，《瑜伽菩薩戒本》可開七支罪，《攝大乘論》可開十惡，也跟著開嗎？非地上菩薩，那是不許開的。再說，沙彌受菩薩戒，也算出家菩薩，沙彌若於受菩薩戒前，若一燒身，固然連菩薩戒也求不成，若先燒臂燒指，而受菩薩戒，但又不能像藥王菩薩那樣，以大願力而使燒去的臂指復原，無臂與無指，竟又成了求受比丘戒的障礙了。 我不反對燃香，但我希望以後的傳戒道場，對於燃香一節，能夠加以考慮改良。我很贊成改革的作風，但卻不能同意過激的批評。有人說燃頂的動機是出於戒師的規定，燃頂的目的，則皆在於偽善虛榮及面子的鼓勵。這種批評，未免太過。勉強人家燃頂，固然不對，難道自願的燃香，也不許可嗎？難道就不承認宗教情緒的具體表現嗎？我們批評時弊，是對的，如要離開宗教的本位，便錯了。否則，與胡適罵佛教的羅漢、和尚、尼姑都不思做人，有什麼不同呢？ 還有人做考據工作，以為和尚燃頂，是出於清代順治皇帝的殘酷通令。我不知道這有什麼信史可以作為根據，我卻可以證明和尚燃頂，並非始於清代順治的通令。明末崇禎五年（西元一六三二年）蕅益大師三十四歲，結夏安居，燃香十炷，自恣日更燃頂香六炷，得沙彌菩薩戒（見《靈23791;宗論》）。這比順治元年（西元一六四四年），早了十二年。蕅益大師以前，燃頂者，自亦不無先例。可見和尚燃頂的苦行，並非始於順治的通令。 誠然，中國受菩薩戒的第一人，是東晉末年的道進律師，他以三年的時間，在佛前感發菩薩戒體，但也未見其有燃頂的記載。以後求受菩薩戒者，雖然鼓勵讚歎苦行的功德，卻也未有規定非要燃頂不可。所以今天的我們，不得貿然廢除燃香，也不必規定新戒非要燃頂不可。我寫此文，知我罪我，其誰人歟？
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〈受戒燃香是必要的嗎？〉 相信當我寫了這個問題的見解之後，不贊成燃香疤的人會反對我，贊成燃香疤的人也會敵視我，因為我是既是贊成，但也反對。 依照一般以訛傳訛者的想法，認為受戒與燃頂香，是一體的兩面，根本就是一回事。如果受戒而不燃頂，此一受戒的身分，簡直無法得到多數人的承認。並以為頂香燃得越多，戒品也就越高，因此有人以為沙彌戒燃香三炷，比丘戒燃香九炷，菩薩戒燃香十二炷。 其實，小乘戒根本不許故意損傷身體，若故意損傷者，便是犯戒，《十誦律》中有明文規定，故意自斷手指者，犯惡作罪。既不許故斷手指，自也不許燃燒手指，至於是否能燒頭頂，自亦可以推想而知。所以西藏的喇嘛，沒有燃香的規矩，他們雖行的是大乘密教，雖也主張苦行；而南傳的小乘國家，根本無此見聞。那麼，沙彌與比丘戒，都是小乘戒，小乘戒並沒有燃香的行門。唯有大乘菩薩行，才有燃香一門。 燃香的最大根據，乃是《梵網經》，以及《梵網經》的諸家註疏。《梵網經》輕垢戒第十六條中說：「見後新學菩薩，有從百里千里，來求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩；乃至餓虎狼師子，一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。後一一次第，為說正法，使心開意解。」 此一苦行，是教出家菩薩燒身、燒臂、燒指，是教出家菩薩捨了自己的身肉手足，供養餓虎狼獅子及一切餓鬼。 至於燒身供養諸佛的記載，除了《梵網經》，其餘大乘戒經，多無明文規定。但在其他的大乘經論中，倒是有的，例如《法華經》的〈藥王菩薩本事品〉，就有燃身供佛的記載，並且得到八十億恆河沙世界諸佛的同聲讚歎：「善哉，善哉！善男子，是真精進，是名真法供養如來。」天臺智者大師，也在讀到此處，而得豁然大悟，寂而入定，親見靈山一會，儼然未散。可見燒身供養諸佛的功德，是不可思議的了。所以《法華經》的同一品中又說：「若有發心，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子，及三千大千國土山林河池，諸珍寶物，而供養者。」 但是，我們應該明白一個事實：藥王菩薩之能行此苦行道者，已非一般凡位的初發心菩薩可比。他先服諸種香料而滿千二百歲，再以香油塗身，再以神通力願，而自燃身，燃燒之後，又經過千二百歲，其身乃始燃盡。 那麼試問：我們誰能有以神通力願而自燃身的工夫？誰能將此血肉之軀一燒便可燒上一千二百年呢？ 至於為了求聞佛法，而能不惜捨身的例子，佛經中很多，所以《華嚴經．入法界品》普賢菩薩曾對善財說：「我法海中，無有一文無有一句，非是捨施轉輪王位而求得者，非是捨施一切所有而求得者。」但那都是忍位以上的菩薩，處身於沒有佛法的環境中，才是如此的。 另外，自捨身肉手足，而去供養餓虎狼獅子、一切餓鬼，為的是慈憫眾生，並願以此捨身相飼的方法，來攝化接引他們，所以《梵網經》的同一條中，接著便說：「後一一次第，為說正法，使心開意解。」故而菩薩為度眾生，三千大千國土，無有一處不是捨身肉腦髓之所。菩薩為救饑民，可以變作一座大肉山，由人分割；可以化作大魚，由人取食；為救一隻鴿子，可以國王之尊，生割身肉以代。雖然鮮血淋漓，仍舊不以為苦。但此也是聖階的菩薩，才能做到。否則，既已捨身而飼餓虎狼獅子等在先，何得仍能「一一次第，為說正法，使心開意解」之在後呢？ 同時，未登忍地，即使有其捨身的大心，捨身之際，卻不能沒有痛苦的感受了。既在痛苦之中命終，命終之後的去向也就很難自主了。因為凡位的眾生，業障多於善因，定業重於願力，所以痛苦而不瞋者很少，瞋心而不墮者不多。故於《梵網經》的輕垢戒第三十八條，便規定菩薩不得故意到難處去，否則便是犯戒，難處之中，包括：「國難、惡王、土地高下、草木深邃、師子、虎、狼、水、火、風難，以及劫賊、道路毒蛇」等等。 這與第十六條所說，並不相違，那是指的聖位菩薩，這是指的初發心菩薩。聖位菩薩，捨身飼於虎狼，因他能夠攝度虎狼，初發心菩薩雖被虎狼連肉帶骨全部吃光，虎狼不唯不能得度，反因吃了行道的菩薩而業障更重。因此可知，捨身的功德及其精神是偉大的，但在初發心的菩薩，自己尚未站穩腳步，切莫輕言捨身，否則種了苦因，仍得以苦報來受，那是很不合算的事。 我們在佛典之中，可以看到捨身燒身的記載，即在《高僧傳》中的〈忘身篇〉及〈遺身篇〉中，也不乏其例。或為衛護佛法，或為度生悲願，或為功德的祈求，故其每能發生很大的作用，其中自有聖位的菩薩示現，然也不能說絕對沒有凡位的行者。 但是這種法門，如果自己沒有把握，或者不到緊要的關頭，最好不要貿然使用，因為色身雖不值得重視，色身卻是修道的工具。如果功力不夠，慧力薄弱，一味貪著於功德的追求，便去燒身捨身，充其量只能生天享樂，樂盡還墮三塗，要不然還可能墮到魔王天去，那就更慘了。 再說到燃頂的行門，在佛典中，自亦不乏根據，並且不唯燃香，甚而尚有以刀剜去頂肉，灌注香油，以頭頂而做燈盞來點燃的。這種行門，的確可敬可頌，但也不是勉強得來的，如若虔敬之心不足，忍耐之力不夠，那是受不了的。同時，《梵網經》的規定，只是燒身、燒臂、燒指，也並未要人燃頂。或有解者以為頭是人體的最上部位，也是最尊貴處，所以用燃頂來象徵或代表燒身的意思，這一解釋，當然也有道理。 不過我們必須明白一個事實，《梵網經》雖然要求出家菩薩，必須燒身、燒臂、燒指，並須捨身以飼獅狼餓鬼，但卻並未說明，凡受菩薩戒的比丘，必須首先燒身或捨身，若不燒身捨身，便不得戒。尤其並未規定在受菩薩戒前的出家人必須燃頂，才能得戒。所以燃頂這一節目，也不是授出家菩薩戒的必經過程。燃頂與正授戒禮，根本就是兩回事。如說出家人求菩薩戒，燒身捨身在前，受戒得戒在後，身既先已燒了捨了，還由什麼東西接納戒體呢？難道是受的幽冥戒嗎？如今燃頂，雖非燒身捨身，但此燃頂的根據，乃是同一源流。 我本人絕不反對燃香，但應出於各自的心願；在授出家菩薩戒之前，或在講解《梵網經》之時，戒場的戒師，開示戒子應行苦行，這是必要的。苦行的最大意義，是在體察此一有生之患，只要有生死，便有痛苦，痛苦則以燃火燒肉為最難忍，然而燒肉雖痛，死的痛苦比此更甚。為了警策行者不要樂不思蜀，而將生死大事棄諸腦後，並將眾生的痛苦，置諸不理，所以要燃香；為了表示並不貪著此一血肉之軀，若有必要，隨時可以捨卻此一血肉之軀，所以要燃香。 有人說：燃香絕對不痛，如痛便是業障。這是存心的妄語！尤其要求一個求受菩薩戒的初發心者，燃香而不感覺痛，除非他是個再來人，否則就有些過分了。事實上，燃香的目的，不在使人感覺不痛，相反地倒是希望行者能夠體味一下痛苦的感受，使其對於自利利他的工夫上面，有所警惕。有人誤解燒身供佛的本義，以為佛菩薩喜歡接受我們用肉體來焚燒供養，所以燒身有大功德。倘若當真如此，佛菩薩之比諸血食的鬼神，也就高明不了多少了。 其實，燃香供佛，並非供養身外之佛，而是供的自性佛，由於發心燃香，益加精進，對於成佛的階層，必將日漸接近，所以是供自性佛而非供的身外佛，諸佛之所以讚歎藥王菩薩燒身供佛，乃在讚歎其道心的堅固，苦行的偉大，並不是因為受了燒肉的供養而感到歡喜。佛是究竟圓滿了的人，佛還缺少什麼嗎？佛還需要我們以燃香燒身來供養嗎？因此，戒場對於苦行的開示，固然必要，菩薩戒前的規定燒香，則大可不必，若有發心燃香者，應加讚歎，如果不想燃香者，則不得勉強。燃香的時間，也不必規定，任一時間發心，任一時間皆可燃香，燃在頭頂固佳，燃在其他的部位，也未嘗不善。 當然，歷來戒場燃頂，並未「強制」執行，並且有的戒場規定只准燃三炷，竟還有人要求燃六炷與九炷的，戒師不許，新戒則有自動於私下加燃的，筆者便是在如此的情形下，燃了九炷。但是有些不願燃頂的人，在群眾心理與集體行為的影響下，便不得不跟著隨眾了。這有一個事實，可資說明。我有一位同戒，他本反對燃頂，後來因我在私下燃了九炷，他的師父問他是不是也願意燃九炷，他初有難色，繼而看看我的表情，似乎並不介意，於是他說：「好罷，我也燃九炷。」這是我影響了他，但他以後有沒有埋怨我，卻不得而知了。 燃香非比燒身，痛苦究竟有限，即非聖位菩薩，未嘗不可實踐，但最要緊的，是在出於各自的真正發心。否則的話，教者與燃者，不但皆無功德，並且都有罪過。如說，一味肯定「若不燒身燒臂燒指，即非出家菩薩」，頭頂燃香，卻並不等於「燒身燒臂燒指」，菩薩自初發心的凡夫而至成佛，共有五十二個階位，不必要求凡位菩薩，事事皆向聖賢位者看齊。 否則，《瑜伽菩薩戒本》可開七支罪，《攝大乘論》可開十惡，也跟著開嗎？非地上菩薩，那是不許開的。再說，沙彌受菩薩戒，也算出家菩薩，沙彌若於受菩薩戒前，若一燒身，固然連菩薩戒也求不成，若先燒臂燒指，而受菩薩戒，但又不能像藥王菩薩那樣，以大願力而使燒去的臂指復原，無臂與無指，竟又成了求受比丘戒的障礙了。 我不反對燃香，但我希望以後的傳戒道場，對於燃香一節，能夠加以考慮改良。我很贊成改革的作風，但卻不能同意過激的批評。有人說燃頂的動機是出於戒師的規定，燃頂的目的，則皆在於偽善虛榮及面子的鼓勵。這種批評，未免太過。勉強人家燃頂，固然不對，難道自願的燃香，也不許可嗎？難道就不承認宗教情緒的具體表現嗎？我們批評時弊，是對的，如要離開宗教的本位，便錯了。否則，與胡適罵佛教的羅漢、和尚、尼姑都不思做人，有什麼不同呢？ 還有人做考據工作，以為和尚燃頂，是出於清代順治皇帝的殘酷通令。我不知道這有什麼信史可以作為根據，我卻可以證明和尚燃頂，並非始於清代順治的通令。明末崇禎五年（西元一六三二年）蕅益大師三十四歲，結夏安居，燃香十炷，自恣日更燃頂香六炷，得沙彌菩薩戒（見《靈23791;宗論》）。這比順治元年（西元一六四四年），早了十二年。蕅益大師以前，燃頂者，自亦不無先例。可見和尚燃頂的苦行，並非始於順治的通令。 誠然，中國受菩薩戒的第一人，是東晉末年的道進律師，他以三年的時間，在佛前感發菩薩戒體，但也未見其有燃頂的記載。以後求受菩薩戒者，雖然鼓勵讚歎苦行的功德，卻也未有規定非要燃頂不可。所以今天的我們，不得貿然廢除燃香，也不必規定新戒非要燃頂不可。我寫此文，知我罪我，其誰人歟？
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轉載-禪與精神健康 文/聖嚴大師
當你經由修行，而令自己的心安定之後，必須連這個安定的心也不要執著。因為如果只是一味令心安定下去，到後來可能變成一個很消極的人，可能隨時隨地只希望打坐，不想跟任何人接觸。唯有能夠做到連安定的心也不執著，也能放下的時候，才算達到真正的心理健康。 這個從收心、攝心到放心的修行過程，也就是從散心、專心、統一心到無心的過程，可以用人騎馬來作譬喻：（一） 散心修：第一階段，騎馬的時候，知道有馬，知道馬很不好騎，因為那還是一匹未經訓練的野馬。這裡所說的馬，是指我們充滿雜念妄想的心，這些雜念妄想一刻不停，不受控制，正如一匹野馬。（二） 專心修：逐漸地，進入第二個階段。騎馬的時候，知道有馬，但馬已能夠聽從自己的指揮。這表示你的心已比較安定，表示你已能夠照顧自己的心，如果有人找你吵架，或批評你，讓你感覺不舒服，你也已能夠做到不太受影響。（三） 統一心修：第三個階段，騎馬的時候，不再感覺有馬。這就像最好的騎士騎在馬上，馬跑得很快，人已忘了馬，馬也忘了人，而到達人馬一體的境界。修行到這個階段，周圍環境裡的任何人、任何事對你來說都是一體的，不是分割開來的。這時候，你對一切人、一切東西都感覺到很親切，因為它就是你，你就是它。（四） 無心修：但到達了統一心，還不是最好的，第四個階段叫作無心修，這時候，不覺得有馬，也不覺得有人。這也就是前面提到的，不執著心理的安定或不安定。但是，這並不等於什麼事都不做、什麼事都不管了，而是生活就是道場。這時候，你會活得更正常、更平和、更有愛心。 黃檗希運禪師說：「終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」這就是說，在日常生活中的一切，沒有喜歡或不喜歡，只是那麼自然的生活著，這就是自在，就是得解脫。 如果我們能夠以這樣的態度來生活，來適應我們的環境以及環境裡的人，我們便會減少很多麻煩；但是，還是要有自己的立場，不會因此放棄自己的立場，例如：我是一個和尚，沒有老婆才是對的；你們是在家居士，有老婆則是對的。所以，每個人都有自己的立場，應該被尊重。人與人之間有許多問題的發生，多半是因為我們經常站在自己的立場而否定別人的看法和想法，才引來很多的困擾，最後演變成心理的不健康。七、問答討論 問：如果一個人對心靈方面的追求，已經有過一段很長的時間，但仍然覺得內心充滿煩惱。他該怎麼辦？是否應該繼續追求下去？ 答：煩惱原來是虛妄的，心中無執著，煩惱便消失。這樣的情況，可能是因為觀念不是那麼正確，方法不是那麼有用；也可能煩惱事實上已減少了，但自己卻不知道，或對自己的進步不滿足。 我借用一個譬喻，黎明前總是最黑暗的，如果覺得一片漆黑，可能離天亮已經不遠了。(一九九五年十一月六日，講於紐約臺北劇場，聽眾全為西方人士，朱碧玲整理)
轉載- 妄念不起．萬緣不拒文/聖嚴大師
妄念不起．萬緣不拒
妄念不起．萬緣不拒 在指導禪修的時候，我經常告訴禪眾要練習著不要有妄念，有了妄念就要用方法的正念來取代妄念；然而方法本身原來也是一種妄念，只是以規律的妄念，取代散亂的妄念，便是正念。一、泯除妄念的四個層次 要做到妄念不起，有四個層次：（一）沒有雜念，但是還有方法。除了方法，沒有其他的雜念插進來，這叫作妄念不起。例如：在用念佛、數息或是隨息等的方法時，沒有其他的雜念插進來。（二）在同一個念頭上維持下去，什麼樣的念頭呢？譬如：我知道我在打坐，我知道我在數息，而數息數到沒有前一個呼吸與後一個呼吸之分，只知道數了一個呼吸又數了一個呼吸，只知道現在自己在數呼吸，沒有考慮到剛才數了一個呼吸，也沒有考慮到等一下還要數一個呼吸，不考慮到剛才我所數的呼吸是數好了沒有？有沒有妄念？也不擔心等一下數呼吸會數得好不好？會不會弄錯？會不會有雜念……這些都不考慮，只是不斷地數，數完一個又數一個，不斷地在同一個念頭上面，這也叫妄念不起。（三）在用方法時，不論是念佛也好，數息也好，數到沒有數目可數，沒有符號可念，沒有呼吸可數，到這個時候，不是故意不要念佛，也不是故意不要數呼吸，而是心境非常寧靜、安定，不知道怎麼數下去，也不知道是有呼吸還是沒有呼吸，心中沒有雜念。這時候，還是不是有前念與後念？有，但是自己不介意有前念與後念，此時已是入定了。（四）自我中心的意識已不存在，方法也不存在。沒有考慮到自己是不是在用功？自己是不是在打坐？坐在那個地方，心中了無一物，此時已入深定了。到這個層次，前五識已停止作用，僅有微細的意識功能，沒有身體的感覺及負擔，也沒有心理的壓力、感受，只有很清楚地處於什麼也沒有的情況。二、萬緣不拒的三個層次 萬緣不拒，也可以說是萬法不拒。行者在日常生活中對於身、心、環境不受任何刺激而有情緒反應，這叫妄念不生，但是身、心、環境還是照樣的存在。如果只在打坐的時候不受身、心、環境的影響，尚不算是真工夫，充其量只像槁木一樣；必須要在平常生活中以人的立場、人的身分，不受環境的干擾、困惑，也不受自己的身心反應所困擾，才是真工夫，這叫作妄念不起，萬緣不拒。 譬如有人打你一拳，或是罵你一句的時候，如果你心裡嘀咕：「豈有此理，怎麼打了我一個拳頭？為什麼罵了我一句？」不但這時身體有反應，心理也有強烈的反應，這當然不是萬緣不拒。 如果人家罵你一句，你告訴自己不回罵他，被打了一拳，命令自己不回打，你已經有了「拒絕」，這也不是萬緣不拒，要做到接受到外在的任何刺激，都能消融於無形，也就是說，自我的中心，根本不是一個反應體，也不是一個接受體，乃是空無一物的絕對存在。這是要練習的，如何練習？這也需要有層次。 第一步，外在的環境，聽到了，看到了，這時心裡要馬上想：這是外境在動，是外境的動作，不是我的動作，是他的事，跟我沒有關係。 第二步，練習著沒有外境的對象，這必須把自我中心放下來，唯有沒有自我中心的執著，才不介意外境的對象，所以《金剛經》說，無我相，才能夠無人相。 第三步，練習放下「自我」，怎樣練習沒有「我」呢？人家罵我的時候，一定有一個名字或者是一個代號，你要想：這個名字不是我，這個身體也不是我，跟我沒有關係。然後，只注意自己的呼吸，不介意外境的好壞；並且觀想：呼吸的人不是自己，僅是身體在呼吸，不是我在呼吸。這個時候你的心理是平靜的，外面發生什麼情況，你都清楚，只是你保持一個非常平靜的心情。 雖然萬緣不拒，但你可以有動作，也可以有反應。例如人家打你，你不動作是不行的，可能要想辦法讓他不要繼續打下去，但是你要在非常平穩的心境下處理，試著讓對方也產生平和的心情。處理的方式應視情況而有不同，有的時候需要迴避一下，有的需要馬上處理，那便是靠智慧的判斷了。原則上，對人，是以緩和的方式來處理；對事，往往是需要馬上處理。 因此，萬緣不拒的意思，是不必拒絕我們的生活環境，但也不受外境的干擾、困惑，不過還是要處理，處理的時候要不動情緒，不起煩惱，處理事情時，不要加入自我的利害得失，否則煩惱的念頭就會產生了。(一九九四年十月一日，法鼓山社會菁英禪修營聯誼會開示，陳美莉整理)
※※※已得授權轉載自『法鼓文化心靈電子報』，版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有，非經彼授權，不得轉載。
妄念不起．萬緣不拒 在指導禪修的時候，我經常告訴禪眾要練習著不要有妄念，有了妄念就要用方法的正念來取代妄念；然而方法本身原來也是一種妄念，只是以規律的妄念，取代散亂的妄念，便是正念。一、泯除妄念的四個層次 要做到妄念不起，有四個層次：（一）沒有雜念，但是還有方法。除了方法，沒有其他的雜念插進來，這叫作妄念不起。例如：在用念佛、數息或是隨息等的方法時，沒有其他的雜念插進來。（二）在同一個念頭上維持下去，什麼樣的念頭呢？譬如：我知道我在打坐，我知道我在數息，而數息數到沒有前一個呼吸與後一個呼吸之分，只知道數了一個呼吸又數了一個呼吸，只知道現在自己在數呼吸，沒有考慮到剛才數了一個呼吸，也沒有考慮到等一下還要數一個呼吸，不考慮到剛才我所數的呼吸是數好了沒有？有沒有妄念？也不擔心等一下數呼吸會數得好不好？會不會弄錯？會不會有雜念……這些都不考慮，只是不斷地數，數完一個又數一個，不斷地在同一個念頭上面，這也叫妄念不起。（三）在用方法時，不論是念佛也好，數息也好，數到沒有數目可數，沒有符號可念，沒有呼吸可數，到這個時候，不是故意不要念佛，也不是故意不要數呼吸，而是心境非常寧靜、安定，不知道怎麼數下去，也不知道是有呼吸還是沒有呼吸，心中沒有雜念。這時候，還是不是有前念與後念？有，但是自己不介意有前念與後念，此時已是入定了。（四）自我中心的意識已不存在，方法也不存在。沒有考慮到自己是不是在用功？自己是不是在打坐？坐在那個地方，心中了無一物，此時已入深定了。到這個層次，前五識已停止作用，僅有微細的意識功能，沒有身體的感覺及負擔，也沒有心理的壓力、感受，只有很清楚地處於什麼也沒有的情況。二、萬緣不拒的三個層次 萬緣不拒，也可以說是萬法不拒。行者在日常生活中對於身、心、環境不受任何刺激而有情緒反應，這叫妄念不生，但是身、心、環境還是照樣的存在。如果只在打坐的時候不受身、心、環境的影響，尚不算是真工夫，充其量只像槁木一樣；必須要在平常生活中以人的立場、人的身分，不受環境的干擾、困惑，也不受自己的身心反應所困擾，才是真工夫，這叫作妄念不起，萬緣不拒。 譬如有人打你一拳，或是罵你一句的時候，如果你心裡嘀咕：「豈有此理，怎麼打了我一個拳頭？為什麼罵了我一句？」不但這時身體有反應，心理也有強烈的反應，這當然不是萬緣不拒。 如果人家罵你一句，你告訴自己不回罵他，被打了一拳，命令自己不回打，你已經有了「拒絕」，這也不是萬緣不拒，要做到接受到外在的任何刺激，都能消融於無形，也就是說，自我的中心，根本不是一個反應體，也不是一個接受體，乃是空無一物的絕對存在。這是要練習的，如何練習？這也需要有層次。 第一步，外在的環境，聽到了，看到了，這時心裡要馬上想：這是外境在動，是外境的動作，不是我的動作，是他的事，跟我沒有關係。 第二步，練習著沒有外境的對象，這必須把自我中心放下來，唯有沒有自我中心的執著，才不介意外境的對象，所以《金剛經》說，無我相，才能夠無人相。 第三步，練習放下「自我」，怎樣練習沒有「我」呢？人家罵我的時候，一定有一個名字或者是一個代號，你要想：這個名字不是我，這個身體也不是我，跟我沒有關係。然後，只注意自己的呼吸，不介意外境的好壞；並且觀想：呼吸的人不是自己，僅是身體在呼吸，不是我在呼吸。這個時候你的心理是平靜的，外面發生什麼情況，你都清楚，只是你保持一個非常平靜的心情。 雖然萬緣不拒，但你可以有動作，也可以有反應。例如人家打你，你不動作是不行的，可能要想辦法讓他不要繼續打下去，但是你要在非常平穩的心境下處理，試著讓對方也產生平和的心情。處理的方式應視情況而有不同，有的時候需要迴避一下，有的需要馬上處理，那便是靠智慧的判斷了。原則上，對人，是以緩和的方式來處理；對事，往往是需要馬上處理。 因此，萬緣不拒的意思，是不必拒絕我們的生活環境，但也不受外境的干擾、困惑，不過還是要處理，處理的時候要不動情緒，不起煩惱，處理事情時，不要加入自我的利害得失，否則煩惱的念頭就會產生了。(一九九四年十月一日，法鼓山社會菁英禪修營聯誼會開示，陳美莉整理)
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Tuesday, December 27, 2005
轉載- 輔導要點文/星雲大師
輔導要點
星雲大師
國父說：「教養有道，則天無妄生之才。」一個好的教育者，能開發學子的心智，啟發蒙蔽者的潛能。因此身為一個教育者，其思想與作法，應是民主、平等與大眾化。對於施教的對象，也要不分貧富貴賤、不擇智愚利鈍，一律平等給予教化。
教育輔導的方法有許多種，提供下列四點技巧：
第一、規矩要嚴，執行要寬：不以規矩，不能成方圓，凡事要有規矩和準繩，但是如果事事以硬性規定，反而失去人性裡自動自發的可貴性，所謂「規矩行盡，禮貌必衰」。因此在落實層面上，要嚴之有理、嚴之有愛、嚴之有度，嚴要嚴得適度，寬要寬得恰當，要寬嚴相濟，規矩才具有依循的可行性。
第二、觀機逗教，應病予藥：輔導的方法，不是每個人都一樣的，有的人用鼓勵，有的人用教訓，甚至要用責打的方式，他才會畏懼而肯上進，當然也有人不用囉嗦，就會自動自發去做。佛陀廣設八萬四千個法門，為的就是應不同眾生的根機，而施設的「權巧方便」的教育法。
第三、譬喻說法，舉例說明：最好的教育方式，莫過於以一個簡單的譬喻，或者舉個例子，講個有趣的小故事，來讓對方心神領會。佛陀說法四十九年，每每以寓言故事引導眾生心開意解，如由包裹檀香的紙張及綁魚的繩子，告訴弟子「近朱者赤，近墨者黑」的道理；「盲龜浮木」，說明人身難得；「向風擲土」，說明惡意傷人者，果報還自受等等。
第四、慈的攝受，力的折服：老師在輔導學生，或父母輔導兒女時，有時一昧的慈愛，對方可能不怕你，只是力的折服，或許他也會抗議，不願合作，因此最好採取嚴慈並用的方法。《禪林寶訓》裡寫道：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，可以使萬物生育，秋霜冬雪，也可以助長萬物的成熟，我們在輔導有情生命時，怎能不剛柔、嚴慈交相運用呢？
所謂「天下無不可教之人」，像愛因斯坦、牛頓、貝多芬等，都是因為父母師長不放棄，而有所成就。教育是看學子的根機而教，就如照顧不同季節、不同品種的花草樹木，如果都是用同一種方法來培育，必定失敗多於成功。
輔導的方法有下列四點：
第一、規矩要嚴，執行要寬；
第二、觀機逗教，應病予藥；
第三、譬喻說法，舉例說明；
第四、愛的攝受，力的折服。
星雲大師
國父說：「教養有道，則天無妄生之才。」一個好的教育者，能開發學子的心智，啟發蒙蔽者的潛能。因此身為一個教育者，其思想與作法，應是民主、平等與大眾化。對於施教的對象，也要不分貧富貴賤、不擇智愚利鈍，一律平等給予教化。
教育輔導的方法有許多種，提供下列四點技巧：
第一、規矩要嚴，執行要寬：不以規矩，不能成方圓，凡事要有規矩和準繩，但是如果事事以硬性規定，反而失去人性裡自動自發的可貴性，所謂「規矩行盡，禮貌必衰」。因此在落實層面上，要嚴之有理、嚴之有愛、嚴之有度，嚴要嚴得適度，寬要寬得恰當，要寬嚴相濟，規矩才具有依循的可行性。
第二、觀機逗教，應病予藥：輔導的方法，不是每個人都一樣的，有的人用鼓勵，有的人用教訓，甚至要用責打的方式，他才會畏懼而肯上進，當然也有人不用囉嗦，就會自動自發去做。佛陀廣設八萬四千個法門，為的就是應不同眾生的根機，而施設的「權巧方便」的教育法。
第三、譬喻說法，舉例說明：最好的教育方式，莫過於以一個簡單的譬喻，或者舉個例子，講個有趣的小故事，來讓對方心神領會。佛陀說法四十九年，每每以寓言故事引導眾生心開意解，如由包裹檀香的紙張及綁魚的繩子，告訴弟子「近朱者赤，近墨者黑」的道理；「盲龜浮木」，說明人身難得；「向風擲土」，說明惡意傷人者，果報還自受等等。
第四、慈的攝受，力的折服：老師在輔導學生，或父母輔導兒女時，有時一昧的慈愛，對方可能不怕你，只是力的折服，或許他也會抗議，不願合作，因此最好採取嚴慈並用的方法。《禪林寶訓》裡寫道：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，可以使萬物生育，秋霜冬雪，也可以助長萬物的成熟，我們在輔導有情生命時，怎能不剛柔、嚴慈交相運用呢？
所謂「天下無不可教之人」，像愛因斯坦、牛頓、貝多芬等，都是因為父母師長不放棄，而有所成就。教育是看學子的根機而教，就如照顧不同季節、不同品種的花草樹木，如果都是用同一種方法來培育，必定失敗多於成功。
輔導的方法有下列四點：
第一、規矩要嚴，執行要寬；
第二、觀機逗教，應病予藥；
第三、譬喻說法，舉例說明；
第四、愛的攝受，力的折服。
轉載-黨政軍退出媒體的真諦文/人間福報社論
黨政軍退出媒體的真諦
黨政軍退出廣電媒體期限已屆，但由於「無線電視事業公股處理條例」尚未經立法院審議通過，使政府無法如期釋出台視、華視的官股，行政、立法兩院互批對方是禍首。國民黨雖趕在最後一刻賣出中視、中廣與中影三家公司股權，但新聞局長姚文智和執政黨立委質疑外傳有港資、中資涉入，如果屬實將發生適法性問題，更讓整起事件暗潮洶湧。
黨政軍退出廣電媒體政策本意，係因無線廣電媒體頻譜屬於稀有資源，應該避免特定機構利用公權力和資源壟斷操弄，以還給全民一個公共輿論空間。政府、軍隊和公職人員是擁有公權力和資源的機構和個人，受限理所當然。
政黨、宗教等組織因無公權力，純粹憑藉信仰者匯聚的資源支持。為了吸納更多志同道合者，必須廣建發聲通路，宣揚鼓吹理念和思想，這是合理而正當的作為。因此在民主先進國家，不但宗教媒體林立，也容許政黨經營媒體。
但因國民黨革命建國以來，長期一黨獨大，播遷來台後更是以黨領政、以黨領軍，黨營媒體淪為宣傳執政黨政策和施政績效的工具，還經常受政府委託辦理特定任務，資源流通，瓜田李下，常被質疑有「黨庫通國庫」。所以在黨政軍退出媒體的風潮中，擁有無線頻譜的中視、中廣兩家國民黨經營的媒體首當其衝，民視董事長因為具有立委身分也被指名退出。
就事論事，黨政軍退出廣電媒體政策既已確定，朝野皆應遵守，沒有例外。但在實際執行時，因為涉及黨派和個人利益，不容易割捨；加上朝野各有盤算、互相猜忌，經常節外生枝，以致發展至今，爭論不休，反而耽誤立法進度。例如，執政當局一面雷厲風行推動黨政軍退出廣電媒體政策，卻又一口咬定國民黨媒體資產「來歷不明」，對於有意洽購中視者放話反促銷，這種「道德勸說」往往讓有意的買家心生疑慮而怯步不前，或是趁機壓低價格。
國民黨好不容易趕在十二月二十六日大限前夕出脫「三中」，又被批評「賤賣黨產」，新聞局函請新買家在三天內將外界的質疑說明清楚，聲稱將請經濟部、國安單位等部門追查。這種認知和作為，讓國民黨看在眼裡，自然點滴在心。
依照我國法令，無線衛星電視不得有一分一毫的外資，因此中視的新買家必須百分之百為國內資金，主管的新聞局自然有權、也有責任提醒業者，並查明真相，沒有模糊的空間。但認事用法應謹守分際，有一分證據講一分話，切莫臆測推論，無端擴大隔閡和敵意，成為難以癒合的裂痕。
近年來，三家無線電視台面臨廣告下滑、無線數位化拓展吃力，風光不再。在中視股權易主，以及台視、華視公股董事和官派總經理請辭，兩台將分別邁向民營化、公共化之際，如何振衰起敝，成為新經營團隊的重大考驗。英國BBC成為公營電台的典範，是因為它敢於抵擋首相府的壓力，堅持站在公理、正義的一方，報導真相，這才是黨政軍退出廣電媒體真正的精神。
黨政軍退出廣電媒體期限已屆，但由於「無線電視事業公股處理條例」尚未經立法院審議通過，使政府無法如期釋出台視、華視的官股，行政、立法兩院互批對方是禍首。國民黨雖趕在最後一刻賣出中視、中廣與中影三家公司股權，但新聞局長姚文智和執政黨立委質疑外傳有港資、中資涉入，如果屬實將發生適法性問題，更讓整起事件暗潮洶湧。
黨政軍退出廣電媒體政策本意，係因無線廣電媒體頻譜屬於稀有資源，應該避免特定機構利用公權力和資源壟斷操弄，以還給全民一個公共輿論空間。政府、軍隊和公職人員是擁有公權力和資源的機構和個人，受限理所當然。
政黨、宗教等組織因無公權力，純粹憑藉信仰者匯聚的資源支持。為了吸納更多志同道合者，必須廣建發聲通路，宣揚鼓吹理念和思想，這是合理而正當的作為。因此在民主先進國家，不但宗教媒體林立，也容許政黨經營媒體。
但因國民黨革命建國以來，長期一黨獨大，播遷來台後更是以黨領政、以黨領軍，黨營媒體淪為宣傳執政黨政策和施政績效的工具，還經常受政府委託辦理特定任務，資源流通，瓜田李下，常被質疑有「黨庫通國庫」。所以在黨政軍退出媒體的風潮中，擁有無線頻譜的中視、中廣兩家國民黨經營的媒體首當其衝，民視董事長因為具有立委身分也被指名退出。
就事論事，黨政軍退出廣電媒體政策既已確定，朝野皆應遵守，沒有例外。但在實際執行時，因為涉及黨派和個人利益，不容易割捨；加上朝野各有盤算、互相猜忌，經常節外生枝，以致發展至今，爭論不休，反而耽誤立法進度。例如，執政當局一面雷厲風行推動黨政軍退出廣電媒體政策，卻又一口咬定國民黨媒體資產「來歷不明」，對於有意洽購中視者放話反促銷，這種「道德勸說」往往讓有意的買家心生疑慮而怯步不前，或是趁機壓低價格。
國民黨好不容易趕在十二月二十六日大限前夕出脫「三中」，又被批評「賤賣黨產」，新聞局函請新買家在三天內將外界的質疑說明清楚，聲稱將請經濟部、國安單位等部門追查。這種認知和作為，讓國民黨看在眼裡，自然點滴在心。
依照我國法令，無線衛星電視不得有一分一毫的外資，因此中視的新買家必須百分之百為國內資金，主管的新聞局自然有權、也有責任提醒業者，並查明真相，沒有模糊的空間。但認事用法應謹守分際，有一分證據講一分話，切莫臆測推論，無端擴大隔閡和敵意，成為難以癒合的裂痕。
近年來，三家無線電視台面臨廣告下滑、無線數位化拓展吃力，風光不再。在中視股權易主，以及台視、華視公股董事和官派總經理請辭，兩台將分別邁向民營化、公共化之際，如何振衰起敝，成為新經營團隊的重大考驗。英國BBC成為公營電台的典範，是因為它敢於抵擋首相府的壓力，堅持站在公理、正義的一方，報導真相，這才是黨政軍退出廣電媒體真正的精神。
轉載-地藏經講記（15） 文/淨空大師
地藏經講記（15）
復次普廣。未來世中。若有惡人．及惡神．惡鬼。見有善男子．善女人．歸敬供養．讚歎瞻禮．地藏菩薩形像。或妄生譏毀．謗無功德．及利益事。或露齒笑或面背非．或勸人共非．或一人非．或多人非．乃至一念．生譏毀者。
「妄生譏毀」，妄是不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從妄想生出來的譏諷毀謗，誣之為迷信。
「或露齒笑或面背非。」當面或背後恥笑別人「歸敬供養，讚歎瞻禮，地藏菩薩形像」是沒有功德利益，是迷信。
「或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念，生譏毀者。」此是造業！現在造此惡業之人常有。《楞嚴經》說：「邪師說法，如恆河沙。」邪師是誰？是妖魔鬼怪。造此罪業的人，心不是人心，是妖魔鬼怪之心。《楞嚴經》的「四種清淨明誨」，對此說得非常明白。是故《楞嚴經》的「清淨明誨章」，就是照妖鏡。
《左傳》云：「人棄常，則妖興」。常是五常，即「仁、義、禮、智、信」。人棄五常，所做的就是不仁、不義，不講倫理、不講信用，此人就是妖。無論其在社會上地位多高，財富多大，亦不是人。此是儒家的標準。就佛法而言，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，「不飲酒」是智。由此可知，五戒具足方是人，毀犯五戒則是妖。現在縱然是人身，其所造的則是妖魔鬼怪之業，將來必墮三途。
此地所說的三類「惡人」，多半是愚痴之人。愚痴才被妖魔鬼怪利用，聽信妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才邪慧，像《楞嚴經》講到的五十種陰魔。魔利用人，有時人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔則投其所好，給他名聞利養，於是魔道出現在世間，令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡。許多人信邪不信正，聽騙不聽勸，真正是經典裡講的「可憐憫者」。可憐，可憫，還自以為聰明。
凡是皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像，乃至禮拜一切佛菩薩形像，無論其人是正信，還是迷信，皆能得利益。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，無不得利益。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」何況深明此理者，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚歎供養，皆是性德之流露。
佛教不是迷信，是故迷信佛教的人也不是迷信！若本質是迷，即使從正知進去也是被迷了。此理很深，很值得玩味。佛教本質不迷，純正無邪，能令一切眾生成無上道。縱然從迷進去，依教修學也會開悟。明白此理之後，我們才能開導一切大眾，不僅對於修積真實功德之人不可以諷刺毀謗，即使無知之人禮拜供養，亦不可諷刺毀謗。甚至一念生譏毀者，都造極重罪業。因為佛教的本質是正覺，迷信的人也得福，功德利益無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報也不可思議，也是無有窮盡。下面經文即是講譏毀的果報。
如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。
佛說，三寶是人天眼目，是眾生得度的因緣。無論有意、無意，毀謗三寶就是破壞一切眾生得度的機緣。一切惡業，無過於此。殺害人的生命，若其福報未盡，很快又得人身，繼續享福。可是斷人慧命，再次遇到佛法的機會難，真是「百千萬劫難遭遇」。得人身相當不容易，何況得人身未必有機緣聞佛法。
我們的念佛堂，歡迎各地發心念佛求往生的同修都能來此念佛、觀摩、學習。到念佛堂來的同修，有任何意見都可以指出來，我們立刻改進，每天都要改進。何時改進到最圓滿？大眾都成佛了。大眾還在等覺菩薩位，我們就要繼續改進，求人批評，請人指教，如是才能做到盡善盡美。若固執己見，不接受批評，道場如何會有進步？
念佛堂的精神就是樂意接受批評，勇於改過自新！我們為眾生、為一切念佛人服務，一定讓大眾在此念佛念得很舒服、很自在、很歡喜，真正得清淨心、得念佛三昧，成就真實功德。是故讚歎、禮敬、供養如是的道場得無量福，若毀謗、障礙就在阿鼻地獄受極重罪。
科註云：「獧頑成性，估豆為情」，此是講輕慢別人，貢高我慢、自以為是的習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，「不知佛道真正宏深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心，謗毀道根」，其果報正是《興起行經》所說的「謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離。」《普賢行願品》云：「一切供養中，法供養為最。」故功德最大的是法供養，罪過最重的是謗法。
過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。
地獄受罪都是無數劫，不是以年計算。長劫罪報報盡，才受餓鬼身。在餓鬼道做餓鬼一千劫，再墮畜生。畜生道又經千劫，才得人身。得人身後，「諸根不具，多被惡業來結其心」，是故很快又墮惡道。佛菩薩句句都是真實語，絕對不是嚇唬人。
淨宗法門在一切法裡屬第一殊勝，能令一切眾生平等成佛，因為任何法門都不能令眾生平等成佛。是故毀謗淨宗，障礙人念佛求生淨土，其罪又不知要重多少倍！
墮在惡道，要出離太難了！不是不能出，而是需要很長的時間，要把惡業消盡才能出離。要想不墮地獄，行！趁現在一口氣未斷還來得及，趕緊懺悔。而懺悔只有求阿彌陀佛，修懺悔法念佛往生，改過自新。從前毀謗，現在極力讚歎。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。以前障礙哪些人，現在去向他們求懺悔。認真努力修學方能挽回。我們不能疏忽大意，不能做障道的因緣。
是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。
障礙別人修供養，果報如是。如果惡意毀滅佛法，其罪就更重。此段是講譏毀三寶的果報。
復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。
久病是很痛苦的事。晚上常做惡夢，也不是好事情。
科註引《佛說醫經》云：「人身中，本有四病。一地、二水、三火、四風。」就是我們常講的四大不調。疾病有三類。一、飲食不小心、不留意而感染疾病。二、冤業病，像本經講的「夢惡鬼」，指過世的家親眷屬。或夢到在危險的地方，遇到魘鬼，都是與冤家債主有關係。凡有此現象，要認真努力斷惡修善，改過自新，老實念佛，一定要努力好好地修學。
三、業障病，「久處床枕，求生求死，了不可得」。此種病，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用。靠別人的力量消不了，要靠自己誠心的懺悔。懺悔力量很大！眾生造作惡業，是疾病真正的根源。佛菩薩、阿羅漢不造惡業，是故他們不生病。佛菩薩生病那是示現弘法，像維摩居士示疾，是弘法利生，不是真的生病。一切眾生起心動念，念頭再微細，若不是善念，則會影響生理，若是極重的惡念就會改變體質。現代科學家也逐漸明白了這個道理。所以，心理健康、情緒穩定的人，病再嚴重，身體都容易恢復。一般人認為那是奇蹟，其實是奇而不奇，是有道理的。
李木源居士是很好的榜樣。他十年前得癌症，五臟六腑都有癌細胞，醫生告訴他，壽命只有三到六個月，沒救。他不看醫生、不吃藥，交代好後事，萬緣放下，一心念佛，求願往生。心理健康，情緒穩定，力量不可思議，癌細胞消失了，身體恢復正常。醫生講這是奇蹟，我們看很正常，念頭能改變人的生理。「一切法從心想生」！
我們要知道如何克服病苦的道理。有病，決定是業障現前，要懂得懺悔業障。懺悔業障最好的方法是斷惡修善，積功累德，一心念佛。念佛是至善，世出世間一切善法，沒有比念佛更善，念佛第一善。念佛確實能解決一切問題。如果說念佛是迷信，那造的口業很重！但迷信念佛也能得福，何況我們能正信，明瞭念佛所得的利益就在現前。能依教奉行，斷惡修善，雖對道理不明白，然真肯做，肯做就得福。
「夜夢惡鬼，乃及家親，或遊險道，或多魘寐，共鬼神遊。」魘寐就是遇到魘鬼，魘鬼也是八部鬼神之一。被鬼壓住，心很清楚，身動彈不得。遇到此事，多是衰運，人走好運時，鬼神不敢惹。學佛功夫得不得力，一比較就知道。以前惡夢多，現在雖有夢，像平常生活差不多就是有進步。如果常夢見佛菩薩，常夢見講經說法，說明自己修學功夫得力。
「日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。」此是講久病的狀況。病人一口氣不斷，確實求生不得，求死不能。躺在床上七、八年、十幾年，要全家人照顧。此是富貴病，醫藥費非常可觀，日夜有三班護士照顧。病人為何不走？諺云：「祿盡人亡。」病人福報未享完，躺在病床上享。
明白此理，把病人的醫藥費捐獻出去做好事。如果病人還有壽命，健康就慢慢恢復；如果壽命已到，就過世了。過世之後，若積的福大，就會生到好去處。懂得此理，要想健康長壽，減少疾病，要把生病大概所要花的錢捐出去，捐給貧窮人做醫藥費，自己就不會生病。
我勸人做三件事修福：印經、放生、布施醫藥。如果說布施建寺廟，寺廟建成，大家如法修行是好道場，功德無量。如果四眾弟子不能如法修學，未必是福，我一生不敢提倡。道場有道風、學風，是真道場、真福田，應當全心全力護持、供養，獲大福報。如果是鬥爭的道場，出錢出力是造業，不是種福。
此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。
久處床枕，求生不得、求死不能的原因有好幾種。一、冤家債主在閻羅王那裡告狀，病人去辯論，事情沒定案，是故病無起色。二、「或難捨壽」，病人還有福報未享盡，不肯捨，放不下，躺在床上繼續享福。三、「或不得愈」，病不會好，但也死不了。世間人看到此現象，不了解真正的原因。其實，這都是冤家債主討債，招得的冤業。世間人沒有天眼，沒有宿命通，不知事實真相。但病因雖不同，修福決定有好處。
但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。
此是講「修福脫罪」。一般人遇到家人有病，家親眷屬就在佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。有沒有效？結果無效。別說讀一遍，讀十遍、百遍、千遍都沒有效。關鍵何在？沒有真誠恭敬心。讀經時，當中打個妄念就沒效。展開經本從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來，無一個妄念就有效。念咒也如是，讀經亦如是。
何以為病人讀此經，就得利益？我們回想經文前面講的婆羅門女、光目女的事跡，就明白了。因為親人生病的因緣，成就讀經的功德，所以親人能得利益。是故遇到孝順的兒女、家親眷屬，用真誠心依法修行，專心讀經，「制心一處」，自性光明顯露，親人所得的功德利益不可思議。
或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。
無論病人的財物有多少，都可為其修福，但要告知病人。尤其，人在臨命終，頭腦清醒時，提醒其一生中做了多少好事，讓其生歡喜心。如此提示，非常重要！此時，家親眷屬視病人財物之多寡，代其供養三寶修福，如供花、燃燈，真的是消業障，得無量福。
現今在三寶中修福，何以得福不顯著？許多道場不如法，住眾有是非人我、貪瞋痴慢，是故在那裡修福，得福不顯著。如果道場有真修行人、真念佛人，身心一切放下，一心念佛求生淨土，在如是道場修福，功德就無比殊勝。因為真修行人決定往生成佛，在此燒香、燃燈都是真實功德，真正供養佛。是故修福要認清福田，真正的福田得福非常顯著。
三寶之中修福的緣很多很廣。「供養經像」，經是佛的經典，像是佛菩薩形像。供養經像，財供養與法供養同時具足。如我們現在印經，用經典弘法，還有錄音帶、錄影帶、CD、VCD、網際網絡，方式很多，都是供養經像。
「或造佛菩薩形像」。念佛堂要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力的自己造一尊，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好。如果財力夠，用金銀銅鐵鑄造最好，能傳久遠。傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就愈大。無論形像大小，功德都一樣。
道場重要的是每天要講經說法，讓參拜的信眾對佛菩薩形像表法的義趣都能了解，得到的利益就殊勝。供養地藏菩薩代表孝親尊師，孝順父母、尊師重道，此功德非常大！觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到眾生有苦，以慈悲心去幫助。如果對於表法的義趣不明瞭，就屬於迷信。迷信亦可，因為「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識有佛菩薩形像，但真實的功德利益就不在此生。何時明白，功德利益就起現行；不明白，金剛種子亦永遠含藏在阿賴耶識之中。
財力更雄厚，方可修建「塔寺」。「塔」是藏佛舍利；「寺」是弘揚佛法的場所。寺是古時帝王辦事的機關名稱，是永久的機構，要代代延續。寺與廟完全不同，廟是祭鬼神的。現代大家把寺都看作廟，這完全錯了。我們的道場用「學會」，此是令大家看到不至於迷惑。
「或然油燈」，油燈代表光明，看到燈就想到心地要光明，要捨己為人。油燈表燃燒自己，照耀別人。為社會、為眾生，捨己為人，盡心盡力，絕不求報酬。如果要求報酬，就不是學佛，就不是服務眾生。佛教導我們，不為自己，為大眾、為社會，人人都有如此的共識，世界就長治久安，興旺繁榮，人人生活幸福。
佛法不能有我。何以故？有我就有我執，我執變現出的境界就是六道輪迴。無我，就沒有六道輪迴。眾生無量劫來輪轉生死六道，原因在此。佛教我們要覺悟，唯有真正覺悟，破除我執，才能脫離三界六道。
「或施常住」，常住就是道場的基金，道場經常的費用。四眾同修生活所必需，屬於常住。供養常住是真實的功德。學佛的四眾弟子要清楚、明白，才肯堅定信心去做。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
復次普廣。未來世中。若有惡人．及惡神．惡鬼。見有善男子．善女人．歸敬供養．讚歎瞻禮．地藏菩薩形像。或妄生譏毀．謗無功德．及利益事。或露齒笑或面背非．或勸人共非．或一人非．或多人非．乃至一念．生譏毀者。
「妄生譏毀」，妄是不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從妄想生出來的譏諷毀謗，誣之為迷信。
「或露齒笑或面背非。」當面或背後恥笑別人「歸敬供養，讚歎瞻禮，地藏菩薩形像」是沒有功德利益，是迷信。
「或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念，生譏毀者。」此是造業！現在造此惡業之人常有。《楞嚴經》說：「邪師說法，如恆河沙。」邪師是誰？是妖魔鬼怪。造此罪業的人，心不是人心，是妖魔鬼怪之心。《楞嚴經》的「四種清淨明誨」，對此說得非常明白。是故《楞嚴經》的「清淨明誨章」，就是照妖鏡。
《左傳》云：「人棄常，則妖興」。常是五常，即「仁、義、禮、智、信」。人棄五常，所做的就是不仁、不義，不講倫理、不講信用，此人就是妖。無論其在社會上地位多高，財富多大，亦不是人。此是儒家的標準。就佛法而言，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，「不飲酒」是智。由此可知，五戒具足方是人，毀犯五戒則是妖。現在縱然是人身，其所造的則是妖魔鬼怪之業，將來必墮三途。
此地所說的三類「惡人」，多半是愚痴之人。愚痴才被妖魔鬼怪利用，聽信妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才邪慧，像《楞嚴經》講到的五十種陰魔。魔利用人，有時人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔則投其所好，給他名聞利養，於是魔道出現在世間，令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡。許多人信邪不信正，聽騙不聽勸，真正是經典裡講的「可憐憫者」。可憐，可憫，還自以為聰明。
凡是皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像，乃至禮拜一切佛菩薩形像，無論其人是正信，還是迷信，皆能得利益。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，無不得利益。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」何況深明此理者，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚歎供養，皆是性德之流露。
佛教不是迷信，是故迷信佛教的人也不是迷信！若本質是迷，即使從正知進去也是被迷了。此理很深，很值得玩味。佛教本質不迷，純正無邪，能令一切眾生成無上道。縱然從迷進去，依教修學也會開悟。明白此理之後，我們才能開導一切大眾，不僅對於修積真實功德之人不可以諷刺毀謗，即使無知之人禮拜供養，亦不可諷刺毀謗。甚至一念生譏毀者，都造極重罪業。因為佛教的本質是正覺，迷信的人也得福，功德利益無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報也不可思議，也是無有窮盡。下面經文即是講譏毀的果報。
如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。
佛說，三寶是人天眼目，是眾生得度的因緣。無論有意、無意，毀謗三寶就是破壞一切眾生得度的機緣。一切惡業，無過於此。殺害人的生命，若其福報未盡，很快又得人身，繼續享福。可是斷人慧命，再次遇到佛法的機會難，真是「百千萬劫難遭遇」。得人身相當不容易，何況得人身未必有機緣聞佛法。
我們的念佛堂，歡迎各地發心念佛求往生的同修都能來此念佛、觀摩、學習。到念佛堂來的同修，有任何意見都可以指出來，我們立刻改進，每天都要改進。何時改進到最圓滿？大眾都成佛了。大眾還在等覺菩薩位，我們就要繼續改進，求人批評，請人指教，如是才能做到盡善盡美。若固執己見，不接受批評，道場如何會有進步？
念佛堂的精神就是樂意接受批評，勇於改過自新！我們為眾生、為一切念佛人服務，一定讓大眾在此念佛念得很舒服、很自在、很歡喜，真正得清淨心、得念佛三昧，成就真實功德。是故讚歎、禮敬、供養如是的道場得無量福，若毀謗、障礙就在阿鼻地獄受極重罪。
科註云：「獧頑成性，估豆為情」，此是講輕慢別人，貢高我慢、自以為是的習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，「不知佛道真正宏深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心，謗毀道根」，其果報正是《興起行經》所說的「謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離。」《普賢行願品》云：「一切供養中，法供養為最。」故功德最大的是法供養，罪過最重的是謗法。
過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。
地獄受罪都是無數劫，不是以年計算。長劫罪報報盡，才受餓鬼身。在餓鬼道做餓鬼一千劫，再墮畜生。畜生道又經千劫，才得人身。得人身後，「諸根不具，多被惡業來結其心」，是故很快又墮惡道。佛菩薩句句都是真實語，絕對不是嚇唬人。
淨宗法門在一切法裡屬第一殊勝，能令一切眾生平等成佛，因為任何法門都不能令眾生平等成佛。是故毀謗淨宗，障礙人念佛求生淨土，其罪又不知要重多少倍！
墮在惡道，要出離太難了！不是不能出，而是需要很長的時間，要把惡業消盡才能出離。要想不墮地獄，行！趁現在一口氣未斷還來得及，趕緊懺悔。而懺悔只有求阿彌陀佛，修懺悔法念佛往生，改過自新。從前毀謗，現在極力讚歎。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。以前障礙哪些人，現在去向他們求懺悔。認真努力修學方能挽回。我們不能疏忽大意，不能做障道的因緣。
是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。
障礙別人修供養，果報如是。如果惡意毀滅佛法，其罪就更重。此段是講譏毀三寶的果報。
復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。
久病是很痛苦的事。晚上常做惡夢，也不是好事情。
科註引《佛說醫經》云：「人身中，本有四病。一地、二水、三火、四風。」就是我們常講的四大不調。疾病有三類。一、飲食不小心、不留意而感染疾病。二、冤業病，像本經講的「夢惡鬼」，指過世的家親眷屬。或夢到在危險的地方，遇到魘鬼，都是與冤家債主有關係。凡有此現象，要認真努力斷惡修善，改過自新，老實念佛，一定要努力好好地修學。
三、業障病，「久處床枕，求生求死，了不可得」。此種病，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用。靠別人的力量消不了，要靠自己誠心的懺悔。懺悔力量很大！眾生造作惡業，是疾病真正的根源。佛菩薩、阿羅漢不造惡業，是故他們不生病。佛菩薩生病那是示現弘法，像維摩居士示疾，是弘法利生，不是真的生病。一切眾生起心動念，念頭再微細，若不是善念，則會影響生理，若是極重的惡念就會改變體質。現代科學家也逐漸明白了這個道理。所以，心理健康、情緒穩定的人，病再嚴重，身體都容易恢復。一般人認為那是奇蹟，其實是奇而不奇，是有道理的。
李木源居士是很好的榜樣。他十年前得癌症，五臟六腑都有癌細胞，醫生告訴他，壽命只有三到六個月，沒救。他不看醫生、不吃藥，交代好後事，萬緣放下，一心念佛，求願往生。心理健康，情緒穩定，力量不可思議，癌細胞消失了，身體恢復正常。醫生講這是奇蹟，我們看很正常，念頭能改變人的生理。「一切法從心想生」！
我們要知道如何克服病苦的道理。有病，決定是業障現前，要懂得懺悔業障。懺悔業障最好的方法是斷惡修善，積功累德，一心念佛。念佛是至善，世出世間一切善法，沒有比念佛更善，念佛第一善。念佛確實能解決一切問題。如果說念佛是迷信，那造的口業很重！但迷信念佛也能得福，何況我們能正信，明瞭念佛所得的利益就在現前。能依教奉行，斷惡修善，雖對道理不明白，然真肯做，肯做就得福。
「夜夢惡鬼，乃及家親，或遊險道，或多魘寐，共鬼神遊。」魘寐就是遇到魘鬼，魘鬼也是八部鬼神之一。被鬼壓住，心很清楚，身動彈不得。遇到此事，多是衰運，人走好運時，鬼神不敢惹。學佛功夫得不得力，一比較就知道。以前惡夢多，現在雖有夢，像平常生活差不多就是有進步。如果常夢見佛菩薩，常夢見講經說法，說明自己修學功夫得力。
「日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。」此是講久病的狀況。病人一口氣不斷，確實求生不得，求死不能。躺在床上七、八年、十幾年，要全家人照顧。此是富貴病，醫藥費非常可觀，日夜有三班護士照顧。病人為何不走？諺云：「祿盡人亡。」病人福報未享完，躺在病床上享。
明白此理，把病人的醫藥費捐獻出去做好事。如果病人還有壽命，健康就慢慢恢復；如果壽命已到，就過世了。過世之後，若積的福大，就會生到好去處。懂得此理，要想健康長壽，減少疾病，要把生病大概所要花的錢捐出去，捐給貧窮人做醫藥費，自己就不會生病。
我勸人做三件事修福：印經、放生、布施醫藥。如果說布施建寺廟，寺廟建成，大家如法修行是好道場，功德無量。如果四眾弟子不能如法修學，未必是福，我一生不敢提倡。道場有道風、學風，是真道場、真福田，應當全心全力護持、供養，獲大福報。如果是鬥爭的道場，出錢出力是造業，不是種福。
此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。
久處床枕，求生不得、求死不能的原因有好幾種。一、冤家債主在閻羅王那裡告狀，病人去辯論，事情沒定案，是故病無起色。二、「或難捨壽」，病人還有福報未享盡，不肯捨，放不下，躺在床上繼續享福。三、「或不得愈」，病不會好，但也死不了。世間人看到此現象，不了解真正的原因。其實，這都是冤家債主討債，招得的冤業。世間人沒有天眼，沒有宿命通，不知事實真相。但病因雖不同，修福決定有好處。
但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。
此是講「修福脫罪」。一般人遇到家人有病，家親眷屬就在佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。有沒有效？結果無效。別說讀一遍，讀十遍、百遍、千遍都沒有效。關鍵何在？沒有真誠恭敬心。讀經時，當中打個妄念就沒效。展開經本從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來，無一個妄念就有效。念咒也如是，讀經亦如是。
何以為病人讀此經，就得利益？我們回想經文前面講的婆羅門女、光目女的事跡，就明白了。因為親人生病的因緣，成就讀經的功德，所以親人能得利益。是故遇到孝順的兒女、家親眷屬，用真誠心依法修行，專心讀經，「制心一處」，自性光明顯露，親人所得的功德利益不可思議。
或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。
無論病人的財物有多少，都可為其修福，但要告知病人。尤其，人在臨命終，頭腦清醒時，提醒其一生中做了多少好事，讓其生歡喜心。如此提示，非常重要！此時，家親眷屬視病人財物之多寡，代其供養三寶修福，如供花、燃燈，真的是消業障，得無量福。
現今在三寶中修福，何以得福不顯著？許多道場不如法，住眾有是非人我、貪瞋痴慢，是故在那裡修福，得福不顯著。如果道場有真修行人、真念佛人，身心一切放下，一心念佛求生淨土，在如是道場修福，功德就無比殊勝。因為真修行人決定往生成佛，在此燒香、燃燈都是真實功德，真正供養佛。是故修福要認清福田，真正的福田得福非常顯著。
三寶之中修福的緣很多很廣。「供養經像」，經是佛的經典，像是佛菩薩形像。供養經像，財供養與法供養同時具足。如我們現在印經，用經典弘法，還有錄音帶、錄影帶、CD、VCD、網際網絡，方式很多，都是供養經像。
「或造佛菩薩形像」。念佛堂要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力的自己造一尊，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好。如果財力夠，用金銀銅鐵鑄造最好，能傳久遠。傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就愈大。無論形像大小，功德都一樣。
道場重要的是每天要講經說法，讓參拜的信眾對佛菩薩形像表法的義趣都能了解，得到的利益就殊勝。供養地藏菩薩代表孝親尊師，孝順父母、尊師重道，此功德非常大！觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到眾生有苦，以慈悲心去幫助。如果對於表法的義趣不明瞭，就屬於迷信。迷信亦可，因為「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識有佛菩薩形像，但真實的功德利益就不在此生。何時明白，功德利益就起現行；不明白，金剛種子亦永遠含藏在阿賴耶識之中。
財力更雄厚，方可修建「塔寺」。「塔」是藏佛舍利；「寺」是弘揚佛法的場所。寺是古時帝王辦事的機關名稱，是永久的機構，要代代延續。寺與廟完全不同，廟是祭鬼神的。現代大家把寺都看作廟，這完全錯了。我們的道場用「學會」，此是令大家看到不至於迷惑。
「或然油燈」，油燈代表光明，看到燈就想到心地要光明，要捨己為人。油燈表燃燒自己，照耀別人。為社會、為眾生，捨己為人，盡心盡力，絕不求報酬。如果要求報酬，就不是學佛，就不是服務眾生。佛教導我們，不為自己，為大眾、為社會，人人都有如此的共識，世界就長治久安，興旺繁榮，人人生活幸福。
佛法不能有我。何以故？有我就有我執，我執變現出的境界就是六道輪迴。無我，就沒有六道輪迴。眾生無量劫來輪轉生死六道，原因在此。佛教我們要覺悟，唯有真正覺悟，破除我執，才能脫離三界六道。
「或施常住」，常住就是道場的基金，道場經常的費用。四眾同修生活所必需，屬於常住。供養常住是真實的功德。學佛的四眾弟子要清楚、明白，才肯堅定信心去做。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
轉載- 華嚴經乃今日所必須 文/淨空大師
華嚴經乃今日所必須
【《華嚴經》乃今日所必須】
《華嚴經》乃是闡述現前社會的現象，教導社會大眾，無論現前過的是什麼樣的生活方式，或者從事於某一種行業，男女老少，各行各業，就在你現前的生活、工作中修菩薩道，學菩薩行。
《華嚴經》末後「善財童子五十三參」，所表演的就是男女老少、各行各業的現前社會大眾。他們如何修菩薩道？如何學菩薩行？修菩薩道就是真正落實菩提心，菩薩道是存心，菩薩行是菩薩的生活、工作，以及處事待人接物。《華嚴經》對於現前社會非常受用，而且是迫切需要，真正能解決社會問題，解決世界上所有一切爭端，相當重要！
而世尊在經上講得很清楚，《華嚴經》的當機者是大心凡夫，所以只要我們發大心，人人皆有分。何謂「大心」？念念為一切眾生、為整個社會，就是大心。起心動念為自己，為我這個小圈圈，都不行。
我們可以依據古人的註解做基礎，從這個基礎上推陳出新，針對二十一世紀的社會需要，將《華嚴經》落實在我們的生活工作中，才真正有用處。如果佛法的理論與我們的生活脫節了，這個佛法沒有什麼價值、意義。佛法就是生活，生活就是佛法，所以任何教學、任何教育都比不上佛教教育。
【講經的原則與目的】
初學講經時，自己沒有開悟，也沒有修學的經驗，一定要依靠註解（一家之言），所講的決定不能超越註解的範圍，這是講經的原則，也就是古大德所說的「五年學戒」。戒是廣指佛的教誡，遵守老師的指導，老師對學生負絕對的責任，即所謂的「師承」。如果你覺得這個東西不合理，不合理也要遵守，不必多問，照著去做，做了之後，自然你就了解，不要有疑惑。
而對於練習講經的同修，基本上有兩個目標。一是練習講台經驗，上講台學習講演，學習經驗，要守規矩；二是訓練定力及耐心，也就是訓練你的忍辱波羅蜜及禪定波羅蜜，禪定能生智慧。因此，叫你什麼都放下，不准你看參考資料，不准你聽別人講演，把你的見聞覺知統統收回來，也就是大勢至菩薩所謂的「都攝六根」，這是幫助你得定，讓你心靜下來，一門深入。用這種方法，日常生活一切事情照做，一點也不耽誤，在這裡面成就忍辱、精進、禪定，這是很高明的一種方法，非常有效果。而成就大小，就在發心的大小。心量大，成就就大；心量小，成就就小。心量大了，智慧自然就大；心量小，智慧也小，這是一定的道理。
至於講經的目的，是希望大眾能相信這個法門，對此法門不懷疑能接受，這是「信」。信有信的講法，如何講能令人相信。另外一種講法是深入，這是「解」的講法，深入去理解，深入經藏。「經」就是一部經，「藏」是這一部經所含藏微妙、無盡的義理，我們去發覺、研究、討論、理解，這就是解的講法。「行」的講法，經文每一個字、每一句如何落實在生活上。「證」的講法，證是你行的時候有相當的成就，然後再給你講，你的信、解、行和佛所講的來做一個印證。所以，一部經有很多不同的講法，目標不相同，眾生聽到得受用也不一樣。
【無礙辯才之培養】
無礙辯才是弘法利生的人必須要具備的第一條件，而智慧、辯才從何而來？第一是熟能生巧，依照方法，一般中下根性的人都能做到；第二是真正開悟，煩惱斷了，破一品無明，證一分法身，那是自性自然之流露，真實的善巧方便。巧是巧妙，就是隨心所欲；善是合乎規矩。隨心所欲又合乎規矩，就是善巧。若是隨心所欲而不合規矩，那是巧而不善。巧而不善，不如善而不巧，因為善而不巧沒有過失，巧而不善會產生許多過失。特別是佛法，古德常講「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個因果責任非常嚴重。因此，我們寧可善而不巧，也不能巧而不善。真正發心如教修學，時間久了縱然不能開悟，也會接近開悟的邊緣，這是能做到的。
（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0402）
【《華嚴經》乃今日所必須】
《華嚴經》乃是闡述現前社會的現象，教導社會大眾，無論現前過的是什麼樣的生活方式，或者從事於某一種行業，男女老少，各行各業，就在你現前的生活、工作中修菩薩道，學菩薩行。
《華嚴經》末後「善財童子五十三參」，所表演的就是男女老少、各行各業的現前社會大眾。他們如何修菩薩道？如何學菩薩行？修菩薩道就是真正落實菩提心，菩薩道是存心，菩薩行是菩薩的生活、工作，以及處事待人接物。《華嚴經》對於現前社會非常受用，而且是迫切需要，真正能解決社會問題，解決世界上所有一切爭端，相當重要！
而世尊在經上講得很清楚，《華嚴經》的當機者是大心凡夫，所以只要我們發大心，人人皆有分。何謂「大心」？念念為一切眾生、為整個社會，就是大心。起心動念為自己，為我這個小圈圈，都不行。
我們可以依據古人的註解做基礎，從這個基礎上推陳出新，針對二十一世紀的社會需要，將《華嚴經》落實在我們的生活工作中，才真正有用處。如果佛法的理論與我們的生活脫節了，這個佛法沒有什麼價值、意義。佛法就是生活，生活就是佛法，所以任何教學、任何教育都比不上佛教教育。
【講經的原則與目的】
初學講經時，自己沒有開悟，也沒有修學的經驗，一定要依靠註解（一家之言），所講的決定不能超越註解的範圍，這是講經的原則，也就是古大德所說的「五年學戒」。戒是廣指佛的教誡，遵守老師的指導，老師對學生負絕對的責任，即所謂的「師承」。如果你覺得這個東西不合理，不合理也要遵守，不必多問，照著去做，做了之後，自然你就了解，不要有疑惑。
而對於練習講經的同修，基本上有兩個目標。一是練習講台經驗，上講台學習講演，學習經驗，要守規矩；二是訓練定力及耐心，也就是訓練你的忍辱波羅蜜及禪定波羅蜜，禪定能生智慧。因此，叫你什麼都放下，不准你看參考資料，不准你聽別人講演，把你的見聞覺知統統收回來，也就是大勢至菩薩所謂的「都攝六根」，這是幫助你得定，讓你心靜下來，一門深入。用這種方法，日常生活一切事情照做，一點也不耽誤，在這裡面成就忍辱、精進、禪定，這是很高明的一種方法，非常有效果。而成就大小，就在發心的大小。心量大，成就就大；心量小，成就就小。心量大了，智慧自然就大；心量小，智慧也小，這是一定的道理。
至於講經的目的，是希望大眾能相信這個法門，對此法門不懷疑能接受，這是「信」。信有信的講法，如何講能令人相信。另外一種講法是深入，這是「解」的講法，深入去理解，深入經藏。「經」就是一部經，「藏」是這一部經所含藏微妙、無盡的義理，我們去發覺、研究、討論、理解，這就是解的講法。「行」的講法，經文每一個字、每一句如何落實在生活上。「證」的講法，證是你行的時候有相當的成就，然後再給你講，你的信、解、行和佛所講的來做一個印證。所以，一部經有很多不同的講法，目標不相同，眾生聽到得受用也不一樣。
【無礙辯才之培養】
無礙辯才是弘法利生的人必須要具備的第一條件，而智慧、辯才從何而來？第一是熟能生巧，依照方法，一般中下根性的人都能做到；第二是真正開悟，煩惱斷了，破一品無明，證一分法身，那是自性自然之流露，真實的善巧方便。巧是巧妙，就是隨心所欲；善是合乎規矩。隨心所欲又合乎規矩，就是善巧。若是隨心所欲而不合規矩，那是巧而不善。巧而不善，不如善而不巧，因為善而不巧沒有過失，巧而不善會產生許多過失。特別是佛法，古德常講「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個因果責任非常嚴重。因此，我們寧可善而不巧，也不能巧而不善。真正發心如教修學，時間久了縱然不能開悟，也會接近開悟的邊緣，這是能做到的。
（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0402）
轉載-如何獲得榮譽 文/星雲大師
如何獲得榮譽
星雲大師
世間上每個人都有很多的理想、要求，要求顯達、要求廣博、要求道德、要求第一…，想要達到理想，必須先自我管理，要求自己有榮譽感，激勵自己往目標前進。好的名譽不是天上掉下來，也不是別人能夠送給你，要靠自己不斷勤勞，不斷辛苦，不斷犧牲奉獻，才能獲得。如何獲得榮譽呢？有四點意見：
第一、處事要有道德勇氣：和人相交，不能是非不分，唯利是圖。孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」又說：「己所不欲，勿施於人。」與人共事，要讓對方覺得自己講義氣、守信用、有承擔力、講究人格；不為利益交往，但以正義維繫的道德勇氣，就是做人處事的原則。
第二、待人要具誠實作風：每個人都希望別人對自己好，希望得到他人讚美。佛陀常常教導弟子，做人要說誠實語，說話不矯飾、不言過其實，不說謊、不咒罵、不挑撥是非。為人要誠實，交友處事如果誠信、誠懇不足，連自己也要多心；相反的，誠懇待人、做事實在的人，必能獲得別人的信任、重用，不但做事容易成功，榮譽也會跟隨而至。
第三、言行要能福國利民：一個人平常的言行，身邊的人都在替他打分數。有一次唐太宗對近臣說：「朕每日坐朝，欲出一語，即思此言于百姓有利益否，所以不能多言。」我們平時講話也應注意，話多無益，不如不說；要能說好話，說有義意的話，說有利於國家、社會的話，大家對我們的印象，才會一分一分的增加，甚至會從不及格加到滿分。
第四、工作要肯熱忱奉獻：工作的時候，如果偷懶、取巧、虛偽，甚至推卸責任，偷工減料，貨品不真不實、扣斤減兩，都是別人不歡喜的。一個人要「偉大」，必須付出許多辛勞，好比一棟房子的完成，是許多磚瓦的堆積，工作上要讓人家肯定、讚美，也必須有熱忱的奉獻。
學功夫須從馬步蹲起，成聖人必從小善做起，交朋友要能真誠相待，成就要靠點滴累積。天下沒有一蹴可幾的輝煌，如何獲得榮譽，要能做到這四點。
第一、處事要有道德勇氣，
第二、待人要具誠實做風，
第三、言行要能福國利民，
第四、工作要肯熱忱奉獻。
星雲大師
世間上每個人都有很多的理想、要求，要求顯達、要求廣博、要求道德、要求第一…，想要達到理想，必須先自我管理，要求自己有榮譽感，激勵自己往目標前進。好的名譽不是天上掉下來，也不是別人能夠送給你，要靠自己不斷勤勞，不斷辛苦，不斷犧牲奉獻，才能獲得。如何獲得榮譽呢？有四點意見：
第一、處事要有道德勇氣：和人相交，不能是非不分，唯利是圖。孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」又說：「己所不欲，勿施於人。」與人共事，要讓對方覺得自己講義氣、守信用、有承擔力、講究人格；不為利益交往，但以正義維繫的道德勇氣，就是做人處事的原則。
第二、待人要具誠實作風：每個人都希望別人對自己好，希望得到他人讚美。佛陀常常教導弟子，做人要說誠實語，說話不矯飾、不言過其實，不說謊、不咒罵、不挑撥是非。為人要誠實，交友處事如果誠信、誠懇不足，連自己也要多心；相反的，誠懇待人、做事實在的人，必能獲得別人的信任、重用，不但做事容易成功，榮譽也會跟隨而至。
第三、言行要能福國利民：一個人平常的言行，身邊的人都在替他打分數。有一次唐太宗對近臣說：「朕每日坐朝，欲出一語，即思此言于百姓有利益否，所以不能多言。」我們平時講話也應注意，話多無益，不如不說；要能說好話，說有義意的話，說有利於國家、社會的話，大家對我們的印象，才會一分一分的增加，甚至會從不及格加到滿分。
第四、工作要肯熱忱奉獻：工作的時候，如果偷懶、取巧、虛偽，甚至推卸責任，偷工減料，貨品不真不實、扣斤減兩，都是別人不歡喜的。一個人要「偉大」，必須付出許多辛勞，好比一棟房子的完成，是許多磚瓦的堆積，工作上要讓人家肯定、讚美，也必須有熱忱的奉獻。
學功夫須從馬步蹲起，成聖人必從小善做起，交朋友要能真誠相待，成就要靠點滴累積。天下沒有一蹴可幾的輝煌，如何獲得榮譽，要能做到這四點。
第一、處事要有道德勇氣，
第二、待人要具誠實做風，
第三、言行要能福國利民，
第四、工作要肯熱忱奉獻。
Monday, December 26, 2005
轉載-最虔誠的女信徒
最虔誠的女信徒
人應該作種種善事，如同眾多花朵可以製作很多的花圈(註)。
毘舍佉的父親陀難闍那是跋提的富翁，她的母親是須摩那德咪。她的祖父泯兔則是憍薩羅國最有錢的五個人之一。她非常年輕的時候，佛陀曾經來過跋提。當時，她的祖父帶她和她的同伴去聽佛陀說法，聽完之後，他們全都證得初果。
長大後，她嫁給舍衛城另一位富翁彌迦羅的兒子富樓那凡達那。結婚當天，她父親告訴她做一個盡責的妻子要遵守十條規章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。 ２．也不可以把屋外的火拿入家裡。 ３．借東西給那些願意借東西給別人的人。 ４．不借東西給那些不願意借東西給別人的人。 ５．不管親朋是否也有雅量借東西給別人，都可以借東西給對方。 ６．愉快的坐。 ７．愉快的吃。 ８．愉快的睡。 ９．照顧火。 １０．尊敬家神。
這些條文的意義如下： １．火代表謗誹，為人妻子不可以向他人訴說丈夫和公婆的壞話。他們的缺點和家庭爭論也不可向外人道。 ２．為人妻子也不可以聽東家長西家短。 ３．借東西給有借有還的人。 ４．不可借東西給有借不還的人。 ５．對窮困潦倒的親朋，即使不還，也要借給他們需要的東西。 ６．為人妻子見到公婆時，當起身敬意，不應坐著不理。（對其他長者亦然）。 ７．公婆丈夫照料妥當後，妻子方可進食，也應該確保僕人受到妥當的照顧。 ８．這不是說為人妻子可以盡情睡眠，相反地，為人妻子入睡前，應確定所有門窗都已關好，僕人也已善盡職責，同時，公婆丈夫已經入睡後才安心休息。 ９．公婆和丈夫應視之如火般的謹慎照顧。 １０．禮敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公彌迦羅正在進餐時，有一位比丘到他家門口化緣，彌迦羅完全不予理睬，她看見這情形，就對比丘說：「請尊者原諒！我公公只吃陳腐的食物。」這時候，她公公聽見她這麼說，非常生氣，就要她離開這個家。她不願意離開，反而請當初結婚時，她父親派遣陪她過來夫家，方便她日後在面對任何問題時可以諮詢的八位長者前來仲裁。長者們來到後，她的公公告訴他們：「我用金碗吃飯時，她卻說我在吃陳腐的食物，由於這種犯上的行為，我要趕走她！」她解釋說：「當我發現公公完全不理睬站在門口化緣的比丘時，我在心裡想：『既然我公公這一生從來沒有做任何的功德，他不過是享受過去世的福報（陳腐的食物）罷了。』所以我才說：『我公公只吃陳腐的食物。』這樣的說法難道錯了嗎？」
最後，這八位長者認為她沒有犯錯。她於是說，身為一位對佛法有絕對信心的人，她無法留在對比丘不表歡迎的家庭中。她又說，如果不能邀請比丘到家裡來供養，並做其它布施，那麼她就要離開這個家庭。她公公因此答應她所有的要求。
第二天，佛陀和眾多比丘就被邀請前來接受供養。正要供養的時候，她請她公公一起來供養，但為他所拒絕。供養之後，她再次請公公來聽佛陀的開示，她公公也覺得不應該再拒絕，但他修苦行的師父卻不讓他去。結果她公公只好在布幔後面聽佛陀說法。 聽完之後，她公公的善業成熟，就證得初果。他因此非常感激佛陀和她，並宣稱她就像他的母親一般，也因此，人們稱呼她為鹿母（因為彌迦羅的意思是鹿）。
後來，她生育了幾位兒女。當年結婚的時候，她父親曾送她一件鑲有珠寶、價值連城的外套。有一天，她到祇樹給孤獨園時，覺得這件外套太沉重，就脫下來，用圍巾包好，交給僕人保管。但這僕人卻粗心大意地把它遺落在給孤獨園。她要僕人回去找，但告誡他：「回去好好找找看！如果阿難尊者已經找到了並且收起來，就不可以要回來，我要把這外套捐獻出去。」阿難尊者當時負責保管所有信徒遺留下來的東西。但阿難尊者不接受她的好意，她便決定義賣這件外套，把所得的款項捐獻出來。但沒有人能出得起適當的價錢，所以她就自己買下來，並用這筆款項興建東園鹿子母講堂。
講堂捐獻儀式完成之後，當夜她召集家庭所有的成員，並告訴他們，她所有的心願都已完成了，接著她就繞著講堂走，同時唱頌偈語。這時，一些聽到聲音的比丘以為她在唱歌，就向佛陀報告。「她是不是精神錯亂了？」他們問佛陀。
佛陀解釋道：「今天，她已經完成累世以來的願望，也由於這種成就感，她才會這樣心滿意足，而用唱誦偈語來表達內心的喜悅，她決沒有精神錯亂的現象。累世以來，她就是個大布施者和積極提倡佛法的人。」
佛陀接著說，蓮華上佛時，她有個朋友是主要的女信徒和贊助者，她在羨慕之餘，也發願希望能具有同樣的德性，所以在一連七天供養該佛和眾多比丘後，她發了最誠摯的願望，希望在未來世能成為未來佛的主要女弟子和贊助者。
蓮華上佛就運用神通，觀照未來，得知她在未來世會實現她的願望，所以就授記她的願望會實現，後來的迦葉佛也為她授記。
佛陀最後結論道：「毘舍佉在前世強烈渴望做善事，並且確實完成很多善業。就像花藝專家利用一大片的花來製作很多的花圈。」
（註）本法句的意思是說，人可以出於正信和慷慨的財施來完成很多善業。
‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著
人應該作種種善事，如同眾多花朵可以製作很多的花圈(註)。
毘舍佉的父親陀難闍那是跋提的富翁，她的母親是須摩那德咪。她的祖父泯兔則是憍薩羅國最有錢的五個人之一。她非常年輕的時候，佛陀曾經來過跋提。當時，她的祖父帶她和她的同伴去聽佛陀說法，聽完之後，他們全都證得初果。
長大後，她嫁給舍衛城另一位富翁彌迦羅的兒子富樓那凡達那。結婚當天，她父親告訴她做一個盡責的妻子要遵守十條規章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。 ２．也不可以把屋外的火拿入家裡。 ３．借東西給那些願意借東西給別人的人。 ４．不借東西給那些不願意借東西給別人的人。 ５．不管親朋是否也有雅量借東西給別人，都可以借東西給對方。 ６．愉快的坐。 ７．愉快的吃。 ８．愉快的睡。 ９．照顧火。 １０．尊敬家神。
這些條文的意義如下： １．火代表謗誹，為人妻子不可以向他人訴說丈夫和公婆的壞話。他們的缺點和家庭爭論也不可向外人道。 ２．為人妻子也不可以聽東家長西家短。 ３．借東西給有借有還的人。 ４．不可借東西給有借不還的人。 ５．對窮困潦倒的親朋，即使不還，也要借給他們需要的東西。 ６．為人妻子見到公婆時，當起身敬意，不應坐著不理。（對其他長者亦然）。 ７．公婆丈夫照料妥當後，妻子方可進食，也應該確保僕人受到妥當的照顧。 ８．這不是說為人妻子可以盡情睡眠，相反地，為人妻子入睡前，應確定所有門窗都已關好，僕人也已善盡職責，同時，公婆丈夫已經入睡後才安心休息。 ９．公婆和丈夫應視之如火般的謹慎照顧。 １０．禮敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公彌迦羅正在進餐時，有一位比丘到他家門口化緣，彌迦羅完全不予理睬，她看見這情形，就對比丘說：「請尊者原諒！我公公只吃陳腐的食物。」這時候，她公公聽見她這麼說，非常生氣，就要她離開這個家。她不願意離開，反而請當初結婚時，她父親派遣陪她過來夫家，方便她日後在面對任何問題時可以諮詢的八位長者前來仲裁。長者們來到後，她的公公告訴他們：「我用金碗吃飯時，她卻說我在吃陳腐的食物，由於這種犯上的行為，我要趕走她！」她解釋說：「當我發現公公完全不理睬站在門口化緣的比丘時，我在心裡想：『既然我公公這一生從來沒有做任何的功德，他不過是享受過去世的福報（陳腐的食物）罷了。』所以我才說：『我公公只吃陳腐的食物。』這樣的說法難道錯了嗎？」
最後，這八位長者認為她沒有犯錯。她於是說，身為一位對佛法有絕對信心的人，她無法留在對比丘不表歡迎的家庭中。她又說，如果不能邀請比丘到家裡來供養，並做其它布施，那麼她就要離開這個家庭。她公公因此答應她所有的要求。
第二天，佛陀和眾多比丘就被邀請前來接受供養。正要供養的時候，她請她公公一起來供養，但為他所拒絕。供養之後，她再次請公公來聽佛陀的開示，她公公也覺得不應該再拒絕，但他修苦行的師父卻不讓他去。結果她公公只好在布幔後面聽佛陀說法。 聽完之後，她公公的善業成熟，就證得初果。他因此非常感激佛陀和她，並宣稱她就像他的母親一般，也因此，人們稱呼她為鹿母（因為彌迦羅的意思是鹿）。
後來，她生育了幾位兒女。當年結婚的時候，她父親曾送她一件鑲有珠寶、價值連城的外套。有一天，她到祇樹給孤獨園時，覺得這件外套太沉重，就脫下來，用圍巾包好，交給僕人保管。但這僕人卻粗心大意地把它遺落在給孤獨園。她要僕人回去找，但告誡他：「回去好好找找看！如果阿難尊者已經找到了並且收起來，就不可以要回來，我要把這外套捐獻出去。」阿難尊者當時負責保管所有信徒遺留下來的東西。但阿難尊者不接受她的好意，她便決定義賣這件外套，把所得的款項捐獻出來。但沒有人能出得起適當的價錢，所以她就自己買下來，並用這筆款項興建東園鹿子母講堂。
講堂捐獻儀式完成之後，當夜她召集家庭所有的成員，並告訴他們，她所有的心願都已完成了，接著她就繞著講堂走，同時唱頌偈語。這時，一些聽到聲音的比丘以為她在唱歌，就向佛陀報告。「她是不是精神錯亂了？」他們問佛陀。
佛陀解釋道：「今天，她已經完成累世以來的願望，也由於這種成就感，她才會這樣心滿意足，而用唱誦偈語來表達內心的喜悅，她決沒有精神錯亂的現象。累世以來，她就是個大布施者和積極提倡佛法的人。」
佛陀接著說，蓮華上佛時，她有個朋友是主要的女信徒和贊助者，她在羨慕之餘，也發願希望能具有同樣的德性，所以在一連七天供養該佛和眾多比丘後，她發了最誠摯的願望，希望在未來世能成為未來佛的主要女弟子和贊助者。
蓮華上佛就運用神通，觀照未來，得知她在未來世會實現她的願望，所以就授記她的願望會實現，後來的迦葉佛也為她授記。
佛陀最後結論道：「毘舍佉在前世強烈渴望做善事，並且確實完成很多善業。就像花藝專家利用一大片的花來製作很多的花圈。」
（註）本法句的意思是說，人可以出於正信和慷慨的財施來完成很多善業。
‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著
轉載-旅遊的意義 文/星雲大師
旅遊的意義
星雲大師
有謂「讀萬卷書，行萬里路」，學問除了來自書本、來自課堂上老師的傳授外，其實藉著出外旅遊參學，也能增廣見聞，甚至藉此將書本所學的知識與生活的體驗聯結起來，知行合一、行解並重。因此現代旅遊風氣興盛，這是值得鼓勵的好事。旅遊的意義有什麼呢，以下四點提供：
第一、對地理環境的了解：旅居世界各地，首先一定要先熟知當地的地理環境。比方氣候、生態、交通等，如此在旅程當中，就能對當地有更深刻的認識了解，並且融入到我的內心裡。
就像到美國玩過，美國即在我心裡；到過歐洲渡假，歐洲也在我心裡，遊歷的地區愈豐富，就愈能開闊我們的心靈視野。
第二、對歷史文化的探索：當我們從事旅遊活動時，除了得到身心的舒解，心情的愉悅之外，還要進一步獲得寶貴的知識。除了外在的景點外，還可以增加一些內涵，做一趟歷史文化探索之旅，看出文化的價值，看出歷史的意義。
比方這個建築是三千年前，它歷經什麼樣的朝代，對這些歷史文化能進一步賞析後，那我們的生命就跟它連接了。
第三、對風景古蹟的欣賞：不論是本地旅遊或是出國觀光，沿途欣賞風景，聽聽鳥叫蟲鳴，看看青山白雲，可以激發活力，擴大視野，無形中讓我們感染大自然美的氣息。
再看看世界的各大奇觀之外，尤其巡訪名勝古蹟，能引發吾人思古之幽情，讓我們如置身古代，回到過去，親身體驗和認識當年的榮耀與文明。
第四、對結伴參訪的聯誼：有的人歡喜三五好友，結伴自助旅行，走到那裡，都是悠閒自在。也有的人歡喜參加旅行團，在一個團隊裡面，認識許多不同的成員，有老有少、有男有女，來自不同家庭、不同性格，大家一同外出旅行，從中學習彼此尊重，互相友愛，隨眾作息。你若能與任何人相處都可以安住，表示有隨緣隨喜的性格，一定能廣結許多的朋友。
人生短短數十寒暑，在有限的歲月裡，可以藉旅遊增長見聞、廣結善緣、充實知識，擴大我們的生活領域，開拓生活空間，讓自己走向世界。旅遊時，應該抱著尋師訪道的心情，才不會有「如入寶山，空手而回」之憾。因此，旅遊的意義有以上四點提供。
第一、對地理環境的了解，
第二、對歷史文化的探索，
第三、對風景古蹟的欣賞，
第四、對結伴參訪的聯誼。
星雲大師
有謂「讀萬卷書，行萬里路」，學問除了來自書本、來自課堂上老師的傳授外，其實藉著出外旅遊參學，也能增廣見聞，甚至藉此將書本所學的知識與生活的體驗聯結起來，知行合一、行解並重。因此現代旅遊風氣興盛，這是值得鼓勵的好事。旅遊的意義有什麼呢，以下四點提供：
第一、對地理環境的了解：旅居世界各地，首先一定要先熟知當地的地理環境。比方氣候、生態、交通等，如此在旅程當中，就能對當地有更深刻的認識了解，並且融入到我的內心裡。
就像到美國玩過，美國即在我心裡；到過歐洲渡假，歐洲也在我心裡，遊歷的地區愈豐富，就愈能開闊我們的心靈視野。
第二、對歷史文化的探索：當我們從事旅遊活動時，除了得到身心的舒解，心情的愉悅之外，還要進一步獲得寶貴的知識。除了外在的景點外，還可以增加一些內涵，做一趟歷史文化探索之旅，看出文化的價值，看出歷史的意義。
比方這個建築是三千年前，它歷經什麼樣的朝代，對這些歷史文化能進一步賞析後，那我們的生命就跟它連接了。
第三、對風景古蹟的欣賞：不論是本地旅遊或是出國觀光，沿途欣賞風景，聽聽鳥叫蟲鳴，看看青山白雲，可以激發活力，擴大視野，無形中讓我們感染大自然美的氣息。
再看看世界的各大奇觀之外，尤其巡訪名勝古蹟，能引發吾人思古之幽情，讓我們如置身古代，回到過去，親身體驗和認識當年的榮耀與文明。
第四、對結伴參訪的聯誼：有的人歡喜三五好友，結伴自助旅行，走到那裡，都是悠閒自在。也有的人歡喜參加旅行團，在一個團隊裡面，認識許多不同的成員，有老有少、有男有女，來自不同家庭、不同性格，大家一同外出旅行，從中學習彼此尊重，互相友愛，隨眾作息。你若能與任何人相處都可以安住，表示有隨緣隨喜的性格，一定能廣結許多的朋友。
人生短短數十寒暑，在有限的歲月裡，可以藉旅遊增長見聞、廣結善緣、充實知識，擴大我們的生活領域，開拓生活空間，讓自己走向世界。旅遊時，應該抱著尋師訪道的心情，才不會有「如入寶山，空手而回」之憾。因此，旅遊的意義有以上四點提供。
第一、對地理環境的了解，
第二、對歷史文化的探索，
第三、對風景古蹟的欣賞，
第四、對結伴參訪的聯誼。
Sunday, December 25, 2005
轉載-做人處世十二法則(3)文/星雲大師
做人處世十二法則(3)
星雲大師
世間種種，尤以人事的應對最為複雜，不過，在千頭萬緒中，仍可以理出一些做人處事的法則。掌握住「法則」，人生將會過得自由自在。「做人處事法則」四點建議：
第九、從謙和中友愛尊重：與人相處要謙虛和藹；做事要有生氣，處人要有和氣。法國思想家盧梭說 ：「偉大的人絕不會濫用他們的優點，他們看出他們超過別人的地方，並且意識到這一點，然而絕不會因此就不謙虛。他們的過人之處愈多，他們愈認識到他們的不足。」因此，一個人即使在聰明才智、經濟能力等占了優勢，也要懂得謙和，慚愧自己仍有所不知、有所不能，如此對人友愛尊重，別人同樣會尊重你。
第十、從信仰中發覺自我：人應該要有信仰，好比對自己人格的信仰、對道德的信仰、對原則的信仰，甚至對某某主義的信仰、對學術思想的信仰、對宗教的信仰等。不論你的信仰是什麼，都要能建立正知正見；不管你的信仰是什麼，都要能發覺自我，發覺自我本性裡的尊嚴、本性裡的寶藏、本性裡的般若智慧。
第十一、從平和中進取奮發：世間凡事「以和為貴」，所謂「和」，並不是整日無所事事，終日閒蕩，與世無諍。「和」有積極的意義 ；人要以「平和」為基礎，進而從平和中進取奮發，那麼所做所為就不會違背良心，也不會為是是非非所干擾了。
第十二、從威儀中端嚴禮敬：佛教講「三千威儀，八萬細行。」威儀不但能夠收攝修道人的身心，也是一種無言的身教，然而唯有注重內在的修養，才能永久有莊嚴形象。有威儀，一舉手一投足都是智慧的展現，自然就會受到眾人的尊敬了。
人的一生，無非是一場人和事的互動關係。與人相處不可以放任自己的想法，要洞悉人之常情；處事不可以執著自己的見解，應該明白事之常理。原則拿捏得當，生活將會充滿歡喜和愜意。再提供「做人處事法則」四點，作為參考：
第九、從謙和中友愛尊重，
第十、從信仰中發覺自我，
第十一、從平和中進取奮發，
第十二、從威儀中端嚴禮敬。
星雲大師
世間種種，尤以人事的應對最為複雜，不過，在千頭萬緒中，仍可以理出一些做人處事的法則。掌握住「法則」，人生將會過得自由自在。「做人處事法則」四點建議：
第九、從謙和中友愛尊重：與人相處要謙虛和藹；做事要有生氣，處人要有和氣。法國思想家盧梭說 ：「偉大的人絕不會濫用他們的優點，他們看出他們超過別人的地方，並且意識到這一點，然而絕不會因此就不謙虛。他們的過人之處愈多，他們愈認識到他們的不足。」因此，一個人即使在聰明才智、經濟能力等占了優勢，也要懂得謙和，慚愧自己仍有所不知、有所不能，如此對人友愛尊重，別人同樣會尊重你。
第十、從信仰中發覺自我：人應該要有信仰，好比對自己人格的信仰、對道德的信仰、對原則的信仰，甚至對某某主義的信仰、對學術思想的信仰、對宗教的信仰等。不論你的信仰是什麼，都要能建立正知正見；不管你的信仰是什麼，都要能發覺自我，發覺自我本性裡的尊嚴、本性裡的寶藏、本性裡的般若智慧。
第十一、從平和中進取奮發：世間凡事「以和為貴」，所謂「和」，並不是整日無所事事，終日閒蕩，與世無諍。「和」有積極的意義 ；人要以「平和」為基礎，進而從平和中進取奮發，那麼所做所為就不會違背良心，也不會為是是非非所干擾了。
第十二、從威儀中端嚴禮敬：佛教講「三千威儀，八萬細行。」威儀不但能夠收攝修道人的身心，也是一種無言的身教，然而唯有注重內在的修養，才能永久有莊嚴形象。有威儀，一舉手一投足都是智慧的展現，自然就會受到眾人的尊敬了。
人的一生，無非是一場人和事的互動關係。與人相處不可以放任自己的想法，要洞悉人之常情；處事不可以執著自己的見解，應該明白事之常理。原則拿捏得當，生活將會充滿歡喜和愜意。再提供「做人處事法則」四點，作為參考：
第九、從謙和中友愛尊重，
第十、從信仰中發覺自我，
第十一、從平和中進取奮發，
第十二、從威儀中端嚴禮敬。
Saturday, December 24, 2005
轉載-由今年十大熱門消費新聞談 文/人間福報社論
由今年十大熱門消費新聞談起
行政院消費者保護委員會於日前舉行「二○○六展望消費新紀元」新聞發布會。會中行政院副院長兼該會主任委員吳榮義表示：「現在的消費者跟以前的消費者有很大的不同，不僅購買能力強，勇於購物，再加上市面上現金卡、信用卡廣告相當誘人，使得消費者逐漸養成先享受後付款的習慣，也衍生出危機；另一方面社會上埋藏著許多消費陷阱，常造成消費者權益受損、傷財又傷心。」
今年消費者的權利意識覺醒，消費者保護組織更積極努力，許多企業也更能尊重消費者利益，這是對消費者與本身雙方有利的行為；但種種傷害消費者權益的事件，仍然層出不窮，而且手法翻新，用心毒狠，一年來社會上曾發生的重大新聞事件，迄今仍歷歷在目。
行政院消保會特別舉辦二○○五年十大熱門消費新聞票選活動，揭露十大熱門消費新聞，依次是：一、提神飲料「蠻牛」遭下毒，超商緊急下架，業者全面回收；
二、「毒石斑」進肚，養殖池中的孔雀石綠是禍首；三、「鮮乳有毒」，台灣牧草戴奧辛含量比進口牧草高；四、「台鐵又誤點」民眾權益受損何處索；五、美國牛肉解禁，狂牛症疑慮未除；六、網路購物陷阱，線上刷卡資料外流；七、一口果凍還在賣，多家超市買得到，也有散裝販售；八、零利率廣告暗藏玄機，各式費用要當心；九、重組牛肉人心惶惶，食品安全誰把關；十、黑心大客車趴趴走，安全門、玻璃擊破器裝置不清楚。
從這十大熱門消費新聞來看，有六件是屬於食品類，二件與交通有關，二件是屬於金融類。固然這些問題的發生可能是個別單位或廠商的故意或過失所造成的消費者傷害事件，但無論食品類、金融類、交通類，主管機關也脫不了責任。食品類的主管機關行政院農委會、衛生署；金融類的財政部，尤其金融監理委員會；交通類的交通部，都未能盡到管理與監督的責任。
瑞士洛桑管理學院院長羅吉斯來台訪問時，在答覆記者詢問「何以新加坡與香港兩地政府在清廉與效率兩方面都領先其他亞洲國家？」他清楚肯定的指出：「是由於這兩地的政府，把人民當作消費者來對待，務求尊重、公平、效率，以滿足其需求。」這個回答給了我們答案，如果政府主管機關，能將人民當消費者來看待，事事站在消費者立場，就不會對有毒的食品放鬆，由生產、運送、存儲販售的整個過程加以指導、控管、監督；消費者便不會因有毒食品受到傷害；金融與交通類亦是同樣道理。
行政院消保會成立迄今將近十二年，消費者遭到傷害的事件仍然屢見不鮮，為了維護消費者的權益、促進經濟安全與社會和諧，我們深切盼望大家共同朝以下幾個方向努力。
政府部門：設身處地為消費者的權益著想，完備立法、配置人員、寬籌經濟，積極為增進消費者權益努力；企業部門：以品質、服務、滿足消費者的需要，尊重消費者的意見，讓消費者利益得到保障；消費者組織：聯合環保、勞工、婦女、人權團體，監督政府的施政，提供消費者教育，共同奮鬥以謀消費生活的豐富與增進。
不過最重要的還是在消費者自己，必須對自己的權利積極維護，接受資料與教育，採取積極的行動，來保護自己應享的權利；同時要善盡消費者義務，以使自己的權益不致落空，他人的權利不遭損害。
行政院消費者保護委員會於日前舉行「二○○六展望消費新紀元」新聞發布會。會中行政院副院長兼該會主任委員吳榮義表示：「現在的消費者跟以前的消費者有很大的不同，不僅購買能力強，勇於購物，再加上市面上現金卡、信用卡廣告相當誘人，使得消費者逐漸養成先享受後付款的習慣，也衍生出危機；另一方面社會上埋藏著許多消費陷阱，常造成消費者權益受損、傷財又傷心。」
今年消費者的權利意識覺醒，消費者保護組織更積極努力，許多企業也更能尊重消費者利益，這是對消費者與本身雙方有利的行為；但種種傷害消費者權益的事件，仍然層出不窮，而且手法翻新，用心毒狠，一年來社會上曾發生的重大新聞事件，迄今仍歷歷在目。
行政院消保會特別舉辦二○○五年十大熱門消費新聞票選活動，揭露十大熱門消費新聞，依次是：一、提神飲料「蠻牛」遭下毒，超商緊急下架，業者全面回收；
二、「毒石斑」進肚，養殖池中的孔雀石綠是禍首；三、「鮮乳有毒」，台灣牧草戴奧辛含量比進口牧草高；四、「台鐵又誤點」民眾權益受損何處索；五、美國牛肉解禁，狂牛症疑慮未除；六、網路購物陷阱，線上刷卡資料外流；七、一口果凍還在賣，多家超市買得到，也有散裝販售；八、零利率廣告暗藏玄機，各式費用要當心；九、重組牛肉人心惶惶，食品安全誰把關；十、黑心大客車趴趴走，安全門、玻璃擊破器裝置不清楚。
從這十大熱門消費新聞來看，有六件是屬於食品類，二件與交通有關，二件是屬於金融類。固然這些問題的發生可能是個別單位或廠商的故意或過失所造成的消費者傷害事件，但無論食品類、金融類、交通類，主管機關也脫不了責任。食品類的主管機關行政院農委會、衛生署；金融類的財政部，尤其金融監理委員會；交通類的交通部，都未能盡到管理與監督的責任。
瑞士洛桑管理學院院長羅吉斯來台訪問時，在答覆記者詢問「何以新加坡與香港兩地政府在清廉與效率兩方面都領先其他亞洲國家？」他清楚肯定的指出：「是由於這兩地的政府，把人民當作消費者來對待，務求尊重、公平、效率，以滿足其需求。」這個回答給了我們答案，如果政府主管機關，能將人民當消費者來看待，事事站在消費者立場，就不會對有毒的食品放鬆，由生產、運送、存儲販售的整個過程加以指導、控管、監督；消費者便不會因有毒食品受到傷害；金融與交通類亦是同樣道理。
行政院消保會成立迄今將近十二年，消費者遭到傷害的事件仍然屢見不鮮，為了維護消費者的權益、促進經濟安全與社會和諧，我們深切盼望大家共同朝以下幾個方向努力。
政府部門：設身處地為消費者的權益著想，完備立法、配置人員、寬籌經濟，積極為增進消費者權益努力；企業部門：以品質、服務、滿足消費者的需要，尊重消費者的意見，讓消費者利益得到保障；消費者組織：聯合環保、勞工、婦女、人權團體，監督政府的施政，提供消費者教育，共同奮鬥以謀消費生活的豐富與增進。
不過最重要的還是在消費者自己，必須對自己的權利積極維護，接受資料與教育，採取積極的行動，來保護自己應享的權利；同時要善盡消費者義務，以使自己的權益不致落空，他人的權利不遭損害。
轉載- 做人處世十二法則(2)文/星雲大師
做人處世十二法則(2)
星雲大師
許多人常慨歎：「做人難，難做人，人難做。」做人處事真的如此困難嗎？未必盡然，倘若事事為己，則處事不易，做人也難；懂得反求諸己，何愁不能將人事做得圓滿。如何做人處事？接下來的四點法則是：
第五、從溝通中融洽和諧：凡事要和諧無爭，溝通、交流是要點。與人溝通若一意執著己見，容易產生誤會分歧。像婆媳不和、親子代溝、親鄰不相往來等，皆是起因於觀念上無法溝通。對此，佛門教導弟子依布施、愛語、利行、同事之「四攝法」，與人溝通、相處，進而營造「六和敬」的環境與心境。總之，人際之間要融洽和諧，「溝通」是必修的課題。
第六、從參與中奉獻身心：我們無法離群索居，所謂「三人成眾」、「獨木不成林」，每個人都必須在大眾中生活，尋求共生的人生。好比參與球賽，需要每位球員奉獻身心、團結同心，才能致勝。做人處事也是如此，只有參與大眾、融入團體，才能成就自我。從參與中奉獻身心，以「大眾第一，自己第二」的觀念生活，則無事不辦。
第七、從和合中集體創作：現今社會講究集體創作，重視團隊精神。個人一枝獨秀，成就有限；集合大眾的力量與智慧，才能創造非凡的成果。常言：「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮。」佛教也講「眾緣和合」，花草樹木需要陽光、空氣、水，方能成熟；一件產品需要材料、機器、人力，才能完成；一部戲劇需要導演、編劇、演員，始能開演。因此，人與人之間，不但要融合，更要相互配合，才能共同成就大事。
第八、從認同中自我享有：自我肯定固然重要，受他人認同，從認同中自我享有，更是必須。反之，無法獲得他人的認同，純粹孤芳自賞，便缺少一份成就感。如同女子初嫁夫家，要學習「洗手做羹湯」，才能獲得家族的認同，進而自我享有。此外，想要被人認同，要先學會認同別人，懂得相互包容尊重、彼此關愛、立場互換，才是真正的同體共生。
在做人處事上，如何遊刃有餘？不妨由這四點做起。
第五、從溝通中融洽和諧，
第六、從參與中奉獻身心，
第七、從和合中集體創作，
第八、從認同中自我享有。
星雲大師
許多人常慨歎：「做人難，難做人，人難做。」做人處事真的如此困難嗎？未必盡然，倘若事事為己，則處事不易，做人也難；懂得反求諸己，何愁不能將人事做得圓滿。如何做人處事？接下來的四點法則是：
第五、從溝通中融洽和諧：凡事要和諧無爭，溝通、交流是要點。與人溝通若一意執著己見，容易產生誤會分歧。像婆媳不和、親子代溝、親鄰不相往來等，皆是起因於觀念上無法溝通。對此，佛門教導弟子依布施、愛語、利行、同事之「四攝法」，與人溝通、相處，進而營造「六和敬」的環境與心境。總之，人際之間要融洽和諧，「溝通」是必修的課題。
第六、從參與中奉獻身心：我們無法離群索居，所謂「三人成眾」、「獨木不成林」，每個人都必須在大眾中生活，尋求共生的人生。好比參與球賽，需要每位球員奉獻身心、團結同心，才能致勝。做人處事也是如此，只有參與大眾、融入團體，才能成就自我。從參與中奉獻身心，以「大眾第一，自己第二」的觀念生活，則無事不辦。
第七、從和合中集體創作：現今社會講究集體創作，重視團隊精神。個人一枝獨秀，成就有限；集合大眾的力量與智慧，才能創造非凡的成果。常言：「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮。」佛教也講「眾緣和合」，花草樹木需要陽光、空氣、水，方能成熟；一件產品需要材料、機器、人力，才能完成；一部戲劇需要導演、編劇、演員，始能開演。因此，人與人之間，不但要融合，更要相互配合，才能共同成就大事。
第八、從認同中自我享有：自我肯定固然重要，受他人認同，從認同中自我享有，更是必須。反之，無法獲得他人的認同，純粹孤芳自賞，便缺少一份成就感。如同女子初嫁夫家，要學習「洗手做羹湯」，才能獲得家族的認同，進而自我享有。此外，想要被人認同，要先學會認同別人，懂得相互包容尊重、彼此關愛、立場互換，才是真正的同體共生。
在做人處事上，如何遊刃有餘？不妨由這四點做起。
第五、從溝通中融洽和諧，
第六、從參與中奉獻身心，
第七、從和合中集體創作，
第八、從認同中自我享有。
Thursday, December 22, 2005
轉載- 做人處世十二法則(1)文/星雲大師
做人處世十二法則(1)
星雲大師
自然界的事物都有其生存法則，宇宙物理與人類之間，也有它因循的軌則，《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人生最重要的就是把人做好，要圓滿做人處事，也有其應守的法則，先舉四點：
第一、從忍耐中增加力量：做人要有力量，好比英雄要配刀配劍，才顯得英武。《增一阿含經》說：「小兒以啼哭為力，女人以嬌媚為力，比丘以忍辱為力，國王以威勢為力，羅漢以少欲為力，菩薩以慈悲為力。」力量大，就能堅強承擔。忍耐是世間最大的力量，忍苦、忍辱、忍受委曲，逆境要忍耐，順境的好話好事也要忍耐，才不會得意忘形。一切都忍，忍到最後，就會成為美化世間的力量。
第二、從明理中隨順因緣：合乎自然就合乎因果、緣起、天命、天理。做人要明理，要隨順因緣，不能逆天行事，凡事不合因緣的，即使做了也不能成功。好比河水，懂得避開障礙，故能川流不息；處世，知道隨順因緣，才能無往不利。此外，日常用錢應該量入為出，感情處理也要妥當適宜。如果了解每件事情都需要諸多因緣成就，懂得順應自然，就能水到渠成，順利成功。
第三、從發心中莊嚴自己：每個人要發心立願，人生才會有目標。阿彌陀佛發四十八個願心，成就極樂世界；藥師佛發十二大願，成就東方琉璃世界；菩薩發慈悲喜捨四無量心，發願修行六度萬行，廣度眾生，方能圓滿佛道。能發心吃苦、發心作務、發心服務奉獻，做什麼事都能發心，那麼發心有多大，成果就有多大。
第四、從滿足中感恩說好：有些人總想到自己這個欠缺，那個沒有，能全部擁有該多好！其實，感恩是最大的富貴，感恩別人待我好，感恩交通四通八達、物質應有盡有…，乃至道路兩旁的樹木花草，雖然不知道是那個人種的，但它讓大家乘涼，美化世間，不是該感謝嗎？凡此種種都能感恩、讚美，就是最美好的人生。
做人不怕沒有錢，最怕沒有力量，因為有力量，就能承擔一切；處世不怕困難，最怕不明事理，若能隨順因緣，自然無往不利；人生不怕沒有成就，最怕不發心立願，能夠付諸行動，再困難也能成就；日用不怕欠缺，就怕沒有感恩知足，能夠發現善美，人生會更圓滿。做人處事的法則有：
第一、從忍耐中增加力量，
第二、從明理中隨順因緣，
第三、從發心中莊嚴自己，
第四、從滿足中感恩說好。
星雲大師
自然界的事物都有其生存法則，宇宙物理與人類之間，也有它因循的軌則，《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人生最重要的就是把人做好，要圓滿做人處事，也有其應守的法則，先舉四點：
第一、從忍耐中增加力量：做人要有力量，好比英雄要配刀配劍，才顯得英武。《增一阿含經》說：「小兒以啼哭為力，女人以嬌媚為力，比丘以忍辱為力，國王以威勢為力，羅漢以少欲為力，菩薩以慈悲為力。」力量大，就能堅強承擔。忍耐是世間最大的力量，忍苦、忍辱、忍受委曲，逆境要忍耐，順境的好話好事也要忍耐，才不會得意忘形。一切都忍，忍到最後，就會成為美化世間的力量。
第二、從明理中隨順因緣：合乎自然就合乎因果、緣起、天命、天理。做人要明理，要隨順因緣，不能逆天行事，凡事不合因緣的，即使做了也不能成功。好比河水，懂得避開障礙，故能川流不息；處世，知道隨順因緣，才能無往不利。此外，日常用錢應該量入為出，感情處理也要妥當適宜。如果了解每件事情都需要諸多因緣成就，懂得順應自然，就能水到渠成，順利成功。
第三、從發心中莊嚴自己：每個人要發心立願，人生才會有目標。阿彌陀佛發四十八個願心，成就極樂世界；藥師佛發十二大願，成就東方琉璃世界；菩薩發慈悲喜捨四無量心，發願修行六度萬行，廣度眾生，方能圓滿佛道。能發心吃苦、發心作務、發心服務奉獻，做什麼事都能發心，那麼發心有多大，成果就有多大。
第四、從滿足中感恩說好：有些人總想到自己這個欠缺，那個沒有，能全部擁有該多好！其實，感恩是最大的富貴，感恩別人待我好，感恩交通四通八達、物質應有盡有…，乃至道路兩旁的樹木花草，雖然不知道是那個人種的，但它讓大家乘涼，美化世間，不是該感謝嗎？凡此種種都能感恩、讚美，就是最美好的人生。
做人不怕沒有錢，最怕沒有力量，因為有力量，就能承擔一切；處世不怕困難，最怕不明事理，若能隨順因緣，自然無往不利；人生不怕沒有成就，最怕不發心立願，能夠付諸行動，再困難也能成就；日用不怕欠缺，就怕沒有感恩知足，能夠發現善美，人生會更圓滿。做人處事的法則有：
第一、從忍耐中增加力量，
第二、從明理中隨順因緣，
第三、從發心中莊嚴自己，
第四、從滿足中感恩說好。
轉載-彩券經營權換手之後文/人間福報社論
彩券經營權換手之後
財政部前日遴選下一輪的彩券發行銀行，中信銀以每年二十億八千六百八十萬元的回饋金得標，是財政部底價二億元的十倍，也高於現發行銀行北富銀的八億八百萬元甚多，財政部以回饋金多寡作為評比的唯一標準，中信銀毫無疑問地接手彩券發行業務。由於彩券業務賭博性質甚高，過去三年樂透新聞都集中在買氣上，甚少有公益相關的報導，希望新一輪的得主能夠著眼於公益的本旨，讓彩券發行的賭博性質減到最低。
根據北富銀經營三年的統計，每年的銷售額都高達八百億元以上，其中支出獎金占百分之六十左右，支付經銷商的佣金占百分之八，發行報酬占百分之四點三，可分配的盈餘只有百分之二十八左右。這項分配的比例就有待商榷。銀行的發行報酬過高，每年都有超過三十五億元，難怪銀行年終獎金都超過六個月以上，讓民眾眼紅不已。而北富銀也花費大量的盈餘在廣告上，以誘發買氣，這樣的作為也值得檢討。
公益彩券的本旨在於替政府籌措一些社會福利金，以挹注中央和地方政府之不足，但這個比例連百分之三十都不到，顯然和發行彩券的本意相去甚遠。而中央和地方政府在分得這項款項之後，其支出的項目如何也不見對外說明，似乎也不符公益本旨。既然取之社會、用之社會，就應該每年將收支對外公布或說明，以取信大眾。沒有監督機制，難保不生漏洞。
這次換手遴選作業之後，財政部表示，販售刮刮樂和電腦彩券的經銷商要重新遴選，有意販售或經營的身心殘障人士、原住民、低收入的單親家庭必須重新登記。過去有一些人頭戶的弊端固然要戢止，但是照顧這些人士的本意不能打折扣。相較於北富銀立即表示其彩券部人員全部轉調其他部門，工作權益不受影響，財政部似乎也應該在保障現有人員不失業的情況，做一番政策宣示，而不是重新抽籤，一切看運氣。
照顧身心殘障者和中低收入戶也是發行彩券的目的之一，如果每換一家銀行經營就要重新抽籤一次，並有一些人因此失業，那又何必換人經營？任何營業行為都應該一年比一年進步，也就是說一方面政府的營收要增加，一方面照顧的民眾範圍要擴大。換成民間機構，政府這項作為對他們而言就是惡性倒閉。因此，財政部對於因換銀行而失業的經營商或小販要負起責任。
新接手的中信銀在得標之後立即表示將把盈餘全部回饋做公益，這當然很好。因為近年來銀行的形象很差，如果銀行能夠把這項業務純粹當作公益，對於企業形象也有助益，但是必須確實徵信，畢竟成本可以編列得很高。此外，中信銀的企畫書中規畫了許多彩券新玩法，包括撕撕樂、快彩麻將、碰碰樂、好運賓果，花樣太多，似乎有鼓勵全民皆賭之嫌。
彩券的經營本來就是政府做莊、全民開賭的遊戲，不值得鼓勵，實施三年多來問題不少，也不見財政部提出檢討。如今經營權換手之際，財政部不能只管收錢，除了應將過去營收的數目、發放的比例和對象、用途公布以昭公信之外，對於新接手的銀行也要有新的規範，不能一年坐收二十億了事。
財政部前日遴選下一輪的彩券發行銀行，中信銀以每年二十億八千六百八十萬元的回饋金得標，是財政部底價二億元的十倍，也高於現發行銀行北富銀的八億八百萬元甚多，財政部以回饋金多寡作為評比的唯一標準，中信銀毫無疑問地接手彩券發行業務。由於彩券業務賭博性質甚高，過去三年樂透新聞都集中在買氣上，甚少有公益相關的報導，希望新一輪的得主能夠著眼於公益的本旨，讓彩券發行的賭博性質減到最低。
根據北富銀經營三年的統計，每年的銷售額都高達八百億元以上，其中支出獎金占百分之六十左右，支付經銷商的佣金占百分之八，發行報酬占百分之四點三，可分配的盈餘只有百分之二十八左右。這項分配的比例就有待商榷。銀行的發行報酬過高，每年都有超過三十五億元，難怪銀行年終獎金都超過六個月以上，讓民眾眼紅不已。而北富銀也花費大量的盈餘在廣告上，以誘發買氣，這樣的作為也值得檢討。
公益彩券的本旨在於替政府籌措一些社會福利金，以挹注中央和地方政府之不足，但這個比例連百分之三十都不到，顯然和發行彩券的本意相去甚遠。而中央和地方政府在分得這項款項之後，其支出的項目如何也不見對外說明，似乎也不符公益本旨。既然取之社會、用之社會，就應該每年將收支對外公布或說明，以取信大眾。沒有監督機制，難保不生漏洞。
這次換手遴選作業之後，財政部表示，販售刮刮樂和電腦彩券的經銷商要重新遴選，有意販售或經營的身心殘障人士、原住民、低收入的單親家庭必須重新登記。過去有一些人頭戶的弊端固然要戢止，但是照顧這些人士的本意不能打折扣。相較於北富銀立即表示其彩券部人員全部轉調其他部門，工作權益不受影響，財政部似乎也應該在保障現有人員不失業的情況，做一番政策宣示，而不是重新抽籤，一切看運氣。
照顧身心殘障者和中低收入戶也是發行彩券的目的之一，如果每換一家銀行經營就要重新抽籤一次，並有一些人因此失業，那又何必換人經營？任何營業行為都應該一年比一年進步，也就是說一方面政府的營收要增加，一方面照顧的民眾範圍要擴大。換成民間機構，政府這項作為對他們而言就是惡性倒閉。因此，財政部對於因換銀行而失業的經營商或小販要負起責任。
新接手的中信銀在得標之後立即表示將把盈餘全部回饋做公益，這當然很好。因為近年來銀行的形象很差，如果銀行能夠把這項業務純粹當作公益，對於企業形象也有助益，但是必須確實徵信，畢竟成本可以編列得很高。此外，中信銀的企畫書中規畫了許多彩券新玩法，包括撕撕樂、快彩麻將、碰碰樂、好運賓果，花樣太多，似乎有鼓勵全民皆賭之嫌。
彩券的經營本來就是政府做莊、全民開賭的遊戲，不值得鼓勵，實施三年多來問題不少，也不見財政部提出檢討。如今經營權換手之際，財政部不能只管收錢，除了應將過去營收的數目、發放的比例和對象、用途公布以昭公信之外，對於新接手的銀行也要有新的規範，不能一年坐收二十億了事。
轉載-福慧雙修 文/聖嚴大師
福慧雙修
一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修行。
不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過， 能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。
一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟鬩牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從那裡來？是靠無私的智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。
佛教所講的智慧，不全同於知識和學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到那裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。
常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經‧淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。
------摘自《禪的世界》 福慧雙修
※※※已得授權轉載自『法鼓文化心靈電子報』，版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有，非經彼授權，不得轉載。
一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修行。
不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過， 能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。
一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟鬩牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從那裡來？是靠無私的智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。
佛教所講的智慧，不全同於知識和學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到那裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。
常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經‧淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。
------摘自《禪的世界》 福慧雙修
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轉載-禪與生活 文/聖嚴大師
禪與生活
禪與生活一、無話可說 在《維摩經‧入不二法門品》中，文殊師利菩薩云：「於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」轉問維摩詰對於不二法門的看法，維摩詰居士竟然「默然無言」。文殊因此讚歎：「乃至無有文字語言，是真入不二法門。」可知真正的禪法，即是不二法門，也當無話可說。二、禪是什麼 今天，我也只能和諸位談談無話可說的禪法，卻無法告訴諸位，禪法的內容是什麼？因為真正的禪法是不可思議，無法以語言文字和思辨來解釋的。自釋迦牟尼佛開始，便認為真正的法，是無法用語言來說明的。所以他成道之後，說了四十多年的法，在臨入涅槃時，卻告訴大眾說：「我這一生之中，說法四十九年，談經三百餘會，未曾說著一字！」 剛才裘李炯教授把我六十多年的生平，在短短的兩分鐘內介紹完了。請諸位想想，六十多年的經歷過程，怎麼可能在兩分鐘內介紹完呢？這就說明，任何一種現象，如果用語言文字來介紹的話，則只是一種浮光掠影的概念，而不是該一現象的本身。 中國的禪法，是指那不須通過語言文字及想像說明的任何一樣事實；它是絕對的真實，隨時隨處都是現成的禪法，也沒有一物就是禪法的本身。三、什麼是生活 每天的活動都是生活，奇怪的是，卻不知道為何會如此地生活。小時候，父母要我們那樣地生活；上學了，老師指導我們過學生的生活；在美國，追求獨立自主快樂的生活；在臺灣，追求民主富足平安的生活。可憐的是，我們經常是在大環境的擺布下，無法依照自己的意志來生活。往往我們希望能準時赴約，結果路上塞車而遲到了；打算晚上去看電影，結果是帶著小孩到別的地方去了。 所以，我們的生活不全是自己能自主的，而對於自己的生活也不是很清楚的，我們以為已經體會了自己所聽到的、看到的、吃到的東西，事實上卻不盡然。正如我現在講的話，諸位聽了，領會到的卻是因人而異。這就表示著，客觀的事實與主觀的自我，所感覺到的生活並不相同。因此，我們常常不清楚其他的人發生了什麼樣的事，便以自己的想法和看法，猜測人家、代替人家、說服人家，往往我們是存著好心替人家解決問題，結果卻增加自己的困擾，也為人家帶來更多的麻煩。 因此，所謂生活，就是自己和自己、自己和他人，不斷地互相幫助，也不斷地製造錯誤。這就是人間生活的現象，但是，我們沒有其他選擇，還是要繼續生活下去。四、錯誤即是真實 如上所述，「禪」不是用語言文字和想像所可以說明的，而生活則是一種經常製造錯誤的幻象。前者是絕對的真實，後者是不斷的錯誤。若以哲學或宗教的立場而言，錯誤有錯誤的層次，真實有真實的領域，這兩種情況是不可能連接在一起的。 但是，以禪法的觀點而言，真實與錯誤，非一非異。以水為喻，大風襲捲起巨浪，小風掀動起小浪，微風吹拂起漣漪，無風則平靜如鏡；緣風的大小，波浪有巨細，水性則非異。哲學與宗教是一種理論思想、感應和信仰，禪法則是一種在虛妄的日常生活中，體驗到的真實經驗。當我們訓練自己的心，使其從混亂的情況變成穩定，進而成為絕對的和平時，就能經驗到「真實就是虛妄」的禪法。 我們的心從出生以來，都是在環境的影響下運作，從來沒有平靜過。即使是安靜地坐在那兒，不看電視，不聽音樂，也不讀報，心卻動得更快，腦子裡思緒不斷，彷彿自己在播映許多的影片給自己看。如果靜坐在那兒，腦子裡非常清楚，既沒有過去，也不想未來，沒有任何思緒，這人一定倍感無聊。因此，對於真實的世界，就沒有辦法知道。 禪的觀念告訴我們，真實是永遠不動的，也唯有在雜念不動之時，所看到、所聽到的，才是如實地看到和聽到，只有妄心不動時，所經驗的現象才是真實的。但是，僅憑觀念，尚無法產生真實生活的經驗，還得依賴方法的實踐，才能使我們體驗到虛妄的生活就是真實的生活。五、禪的方法 禪的方法，首重屏息諸緣，心無旁鶩。因此，在用方法的時候，不要注意任何周遭環境的動靜，即或有架飛機失事，跌落在你身旁，也是不要管它。 禪法的修習並非一蹴即成，因為你從小緊張到現在，要立刻把身心放鬆是辦不到的。所以應在日常生活中，常常練習，使你的心漸漸從混亂緊張中安定下來，才可能在虛妄的生活中體驗到真實的世界。禪的理論和禪修方法，若不能在平常日用中勤加薰習，遇到問題時便會束手無策，唯有坐地就縛。所以，禪與日常生活，有其密切的關係，否則，它將僅是一種學說而不是實用的禪法。 禪的方法，有動、有靜。對一個初學者，動的方法不太可能深入，而靜坐的練習，能獲得較深的經驗。日久經驗豐富且深時，在動的時候，不管做什麼，身體動，心還是安定的。如今也有一位緬甸禪僧，發明了一種「動中禪」的修行法，亦能使人安定身心，原理是依據「觀身、觀受、觀心」的法門。至於中國佛教，有漸悟與頓悟兩派的修行。漸悟的修行，非常重視打坐；頓悟的修行，不反對打坐，但亦不以打坐為主要方法。但是，多半的人是需要以打坐為基礎的。六、禪與無我 宋朝時，有位大慧宗杲禪師，有一天他派一位尚未開悟的弟子名叫道謙，從浙江的徑山，送一封信到湖南的長沙，去給一位張居士。這位弟子相當苦惱，便發牢騷給很多人聽，他說：「師父不成就我好好用功修行，我已經出家二十年，至今連門都沒摸到，卻叫我去送信，荒廢了道業！」他的意思是，這麼去送信，來回千里迢迢，將寶貴的時間給浪費了。 另一位開了悟的弟子，名叫宗元，聽到這位弟子發牢騷，就安慰他說：「你放心，我陪你一起去。在路上的一切，我都可以幫忙你做，只有五件事需要你自己料理，那就是著衣、吃飯、屙屎、撒尿、馱一個死屍路上行。」道謙聽了，不禁高興得手舞足蹈，欣然上路，後來也不用宗元陪他去了。 請問，那位笨弟子為什麼可以開悟？只因為一旦心無二用，便能雲開霧清，立見明月當空。出差前，他為追求開悟，並不知道開悟是什麼；在路上，他什麼也不管，什麼也不想，只顧他自己個人生活裡最單純的事情，穿衣、吃飯、上廁所，馱著死屍似的身體走，心中不再受到任何妄念所干擾，不想過去，不想未來，也不想現在發生些什麼事，只是很清楚地知道他在做著什麼。在這樣的情況下，煩惱越來越少，而情緒不會再波動。所以，他也見到了真實的世界是什麼了。他以前所見到的世界，都是以自己的知識和錯誤的感覺來作判斷的；現在，放棄了自我主觀的判斷，直接來體驗生活，所以才能看到真實的世界。 我們通常認為自己的自我是真的，自己的所思所見、所解所受也是真的，因為是我在想、我在看、我在聽、我在說、我在做；但是，我們必須承認一個事實：這些都是虛妄的。 舉例而言：我有位學生，認識我差不多有十年了，他以為他是在學禪，但是，我認為他是在玩禪，只是到我們禪中心來，看禪、聽禪、坐禪，但沒有很認真地來體驗禪的生活和禪的精神。 當他見到我時，剛剛和他的太太離婚，所以請求出家，我說：「你不能出家，應該再找一位太太。」嗣後的歲月中，他曾三度結婚又離婚，最近他來見我時，我問他：「你每次選擇結婚對象時，是不是出於你自己的意見？」他答：「是啊！我選擇的時候好像是我做對了，可是，慢慢地日子久了，便發現到我的選擇是錯誤的。」 這種人並不多，但是，我們每一個人事實上都像這個人一樣，對於任何事情的選擇、判斷，大概總是錯的多、對的少。所以人的生命的責任，便是在日常生活中，不斷地改正錯誤。 以上兩則故事，說明了人們大都不瞭解自己，故在大環境的影響下迷失了自己。我們通常所謂的自己，並非真正的我，因為我們所作的判斷，都是在當時的環境影響下產生的動作，所以那是環境而不是我。如果通過禪法的訓練，我們便會找回未出娘胎前的本來面目，那是不受環境影響的真如佛性。 所以，禪的最高經驗是無我，也就是先從錯亂的自我轉成穩定的自我，再捨穩定的自我而成無我。到了無我的程度時，才發現我跟世界，既不是統一的，也不是分開的。統一的是大我，分開的是小我，不一不異，無內無外，是一切事實的存在，卻沒有我的執著在其中。七、禪修與學習能力 當我們學習一樣東西時，如果心力不能專一，注意力不能集中，則對所有的見聞覺知，都不可能在記憶中留下清晰的印象，學習效果不會很好。 例如：一張攝影用的底片，照第二次則出現畫面重疊，照第三次即可能變成畢卡索的抽象畫了。又如黑板，若已寫了字在上面，重疊塗寫便很難辨認其內容了；若把黑板先擦乾淨，不留任何痕跡，再把聽到的、看到的寫上黑板，就很清楚了。我們學習任何東西時也是一樣，學習前或正在學習時，要先把頭腦裡清理清楚，不要東想西想，只是注意地聽、注意地學，記憶力一定增強，理解力也會快速。所以禪修可以幫助大家提高學習的效率。 前面說過，禪的修行方法和觀念，可以使我們的心安定下來，便不會受了環境的影響而迷失自己，因此可以接受到更多、更真實的消息。我們也談到了禪法的修行不是一蹴即成的，需要付出耐心來練習。如果僅僅為了增進我們的學習能力與效率，打坐及參禪是最好的方法，至少也應該練習著隨時讓你的頭腦休息。 一般人由於身心緊張，所以影響到學習的能力和效率，應當常常練習放鬆頭腦，放鬆全身的肌肉和神經，讓身心獲得充分的休息。有時由於血液循環有問題，指揮全身放鬆而無法放鬆時，則應輔以輕柔的運動，身心自然健康，學習能力自然增長。八、禪修與戒酒戒毒 剛才有人問我，禪修對於酒精中毒及麻藥上癮者，能有幫助嗎？在美國，尤其是年輕的一代，沒喝過酒的人很少，沒有用過麻藥的人也不多。喝酒時會給人一種安慰感或安全感，用麻藥時則使人有一種天馬行空的感受。但是，酒醉或麻藥用過之後，身體的感覺則非常地不舒服。而且飲酒跟犯罪及意外死亡有密切關係，根據美國青少年酗酒情況的調查報告所稱，青少年死亡的主要原因有撞車、暴力攻擊、自殺，皆與飲酒有關；在美國青少年學生中，一半以上的性攻擊、約會強姦案，均與酗酒相關。其實，縱然不犯罪，飲酒吸毒都是慢性自殺的行為，所以必須戒酒、戒毒。 在禪中心，就有人是曾用十幾年的麻藥，而漸漸地改掉。因為，用禪的修行方法和觀念，能安定我們的身心，如果學會放鬆身心，這種感受，要比麻藥和酒的刺激更舒服。用禪坐時，身體舒服，心裡平靜，如果一天有一次打坐時間的話，能使你覺得整天心裡平靜，身體舒暢。所以，如果是已經酒精中毒的人，或是麻藥已經用了很久的人，只要有一點決心學禪的打坐方法，學會以後，就能越來越覺得酒、麻藥並不是一種享受，真正的享受是打坐。 酒與麻藥，是讓我們緊張刺激、失去健康；禪坐的方法，是讓我們舒服自在、增進健康。但是，禪坐的方法不可能馬上取代麻藥、酒精的刺激，需要一天天慢慢地改善，要付出恆心及毅力，也需要親友的照顧、關懷與鼓勵。（一九九一年十月十五日講於美國紐澤西州蒙克萊大學，陳果剛整理）
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禪與生活一、無話可說 在《維摩經‧入不二法門品》中，文殊師利菩薩云：「於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」轉問維摩詰對於不二法門的看法，維摩詰居士竟然「默然無言」。文殊因此讚歎：「乃至無有文字語言，是真入不二法門。」可知真正的禪法，即是不二法門，也當無話可說。二、禪是什麼 今天，我也只能和諸位談談無話可說的禪法，卻無法告訴諸位，禪法的內容是什麼？因為真正的禪法是不可思議，無法以語言文字和思辨來解釋的。自釋迦牟尼佛開始，便認為真正的法，是無法用語言來說明的。所以他成道之後，說了四十多年的法，在臨入涅槃時，卻告訴大眾說：「我這一生之中，說法四十九年，談經三百餘會，未曾說著一字！」 剛才裘李炯教授把我六十多年的生平，在短短的兩分鐘內介紹完了。請諸位想想，六十多年的經歷過程，怎麼可能在兩分鐘內介紹完呢？這就說明，任何一種現象，如果用語言文字來介紹的話，則只是一種浮光掠影的概念，而不是該一現象的本身。 中國的禪法，是指那不須通過語言文字及想像說明的任何一樣事實；它是絕對的真實，隨時隨處都是現成的禪法，也沒有一物就是禪法的本身。三、什麼是生活 每天的活動都是生活，奇怪的是，卻不知道為何會如此地生活。小時候，父母要我們那樣地生活；上學了，老師指導我們過學生的生活；在美國，追求獨立自主快樂的生活；在臺灣，追求民主富足平安的生活。可憐的是，我們經常是在大環境的擺布下，無法依照自己的意志來生活。往往我們希望能準時赴約，結果路上塞車而遲到了；打算晚上去看電影，結果是帶著小孩到別的地方去了。 所以，我們的生活不全是自己能自主的，而對於自己的生活也不是很清楚的，我們以為已經體會了自己所聽到的、看到的、吃到的東西，事實上卻不盡然。正如我現在講的話，諸位聽了，領會到的卻是因人而異。這就表示著，客觀的事實與主觀的自我，所感覺到的生活並不相同。因此，我們常常不清楚其他的人發生了什麼樣的事，便以自己的想法和看法，猜測人家、代替人家、說服人家，往往我們是存著好心替人家解決問題，結果卻增加自己的困擾，也為人家帶來更多的麻煩。 因此，所謂生活，就是自己和自己、自己和他人，不斷地互相幫助，也不斷地製造錯誤。這就是人間生活的現象，但是，我們沒有其他選擇，還是要繼續生活下去。四、錯誤即是真實 如上所述，「禪」不是用語言文字和想像所可以說明的，而生活則是一種經常製造錯誤的幻象。前者是絕對的真實，後者是不斷的錯誤。若以哲學或宗教的立場而言，錯誤有錯誤的層次，真實有真實的領域，這兩種情況是不可能連接在一起的。 但是，以禪法的觀點而言，真實與錯誤，非一非異。以水為喻，大風襲捲起巨浪，小風掀動起小浪，微風吹拂起漣漪，無風則平靜如鏡；緣風的大小，波浪有巨細，水性則非異。哲學與宗教是一種理論思想、感應和信仰，禪法則是一種在虛妄的日常生活中，體驗到的真實經驗。當我們訓練自己的心，使其從混亂的情況變成穩定，進而成為絕對的和平時，就能經驗到「真實就是虛妄」的禪法。 我們的心從出生以來，都是在環境的影響下運作，從來沒有平靜過。即使是安靜地坐在那兒，不看電視，不聽音樂，也不讀報，心卻動得更快，腦子裡思緒不斷，彷彿自己在播映許多的影片給自己看。如果靜坐在那兒，腦子裡非常清楚，既沒有過去，也不想未來，沒有任何思緒，這人一定倍感無聊。因此，對於真實的世界，就沒有辦法知道。 禪的觀念告訴我們，真實是永遠不動的，也唯有在雜念不動之時，所看到、所聽到的，才是如實地看到和聽到，只有妄心不動時，所經驗的現象才是真實的。但是，僅憑觀念，尚無法產生真實生活的經驗，還得依賴方法的實踐，才能使我們體驗到虛妄的生活就是真實的生活。五、禪的方法 禪的方法，首重屏息諸緣，心無旁鶩。因此，在用方法的時候，不要注意任何周遭環境的動靜，即或有架飛機失事，跌落在你身旁，也是不要管它。 禪法的修習並非一蹴即成，因為你從小緊張到現在，要立刻把身心放鬆是辦不到的。所以應在日常生活中，常常練習，使你的心漸漸從混亂緊張中安定下來，才可能在虛妄的生活中體驗到真實的世界。禪的理論和禪修方法，若不能在平常日用中勤加薰習，遇到問題時便會束手無策，唯有坐地就縛。所以，禪與日常生活，有其密切的關係，否則，它將僅是一種學說而不是實用的禪法。 禪的方法，有動、有靜。對一個初學者，動的方法不太可能深入，而靜坐的練習，能獲得較深的經驗。日久經驗豐富且深時，在動的時候，不管做什麼，身體動，心還是安定的。如今也有一位緬甸禪僧，發明了一種「動中禪」的修行法，亦能使人安定身心，原理是依據「觀身、觀受、觀心」的法門。至於中國佛教，有漸悟與頓悟兩派的修行。漸悟的修行，非常重視打坐；頓悟的修行，不反對打坐，但亦不以打坐為主要方法。但是，多半的人是需要以打坐為基礎的。六、禪與無我 宋朝時，有位大慧宗杲禪師，有一天他派一位尚未開悟的弟子名叫道謙，從浙江的徑山，送一封信到湖南的長沙，去給一位張居士。這位弟子相當苦惱，便發牢騷給很多人聽，他說：「師父不成就我好好用功修行，我已經出家二十年，至今連門都沒摸到，卻叫我去送信，荒廢了道業！」他的意思是，這麼去送信，來回千里迢迢，將寶貴的時間給浪費了。 另一位開了悟的弟子，名叫宗元，聽到這位弟子發牢騷，就安慰他說：「你放心，我陪你一起去。在路上的一切，我都可以幫忙你做，只有五件事需要你自己料理，那就是著衣、吃飯、屙屎、撒尿、馱一個死屍路上行。」道謙聽了，不禁高興得手舞足蹈，欣然上路，後來也不用宗元陪他去了。 請問，那位笨弟子為什麼可以開悟？只因為一旦心無二用，便能雲開霧清，立見明月當空。出差前，他為追求開悟，並不知道開悟是什麼；在路上，他什麼也不管，什麼也不想，只顧他自己個人生活裡最單純的事情，穿衣、吃飯、上廁所，馱著死屍似的身體走，心中不再受到任何妄念所干擾，不想過去，不想未來，也不想現在發生些什麼事，只是很清楚地知道他在做著什麼。在這樣的情況下，煩惱越來越少，而情緒不會再波動。所以，他也見到了真實的世界是什麼了。他以前所見到的世界，都是以自己的知識和錯誤的感覺來作判斷的；現在，放棄了自我主觀的判斷，直接來體驗生活，所以才能看到真實的世界。 我們通常認為自己的自我是真的，自己的所思所見、所解所受也是真的，因為是我在想、我在看、我在聽、我在說、我在做；但是，我們必須承認一個事實：這些都是虛妄的。 舉例而言：我有位學生，認識我差不多有十年了，他以為他是在學禪，但是，我認為他是在玩禪，只是到我們禪中心來，看禪、聽禪、坐禪，但沒有很認真地來體驗禪的生活和禪的精神。 當他見到我時，剛剛和他的太太離婚，所以請求出家，我說：「你不能出家，應該再找一位太太。」嗣後的歲月中，他曾三度結婚又離婚，最近他來見我時，我問他：「你每次選擇結婚對象時，是不是出於你自己的意見？」他答：「是啊！我選擇的時候好像是我做對了，可是，慢慢地日子久了，便發現到我的選擇是錯誤的。」 這種人並不多，但是，我們每一個人事實上都像這個人一樣，對於任何事情的選擇、判斷，大概總是錯的多、對的少。所以人的生命的責任，便是在日常生活中，不斷地改正錯誤。 以上兩則故事，說明了人們大都不瞭解自己，故在大環境的影響下迷失了自己。我們通常所謂的自己，並非真正的我，因為我們所作的判斷，都是在當時的環境影響下產生的動作，所以那是環境而不是我。如果通過禪法的訓練，我們便會找回未出娘胎前的本來面目，那是不受環境影響的真如佛性。 所以，禪的最高經驗是無我，也就是先從錯亂的自我轉成穩定的自我，再捨穩定的自我而成無我。到了無我的程度時，才發現我跟世界，既不是統一的，也不是分開的。統一的是大我，分開的是小我，不一不異，無內無外，是一切事實的存在，卻沒有我的執著在其中。七、禪修與學習能力 當我們學習一樣東西時，如果心力不能專一，注意力不能集中，則對所有的見聞覺知，都不可能在記憶中留下清晰的印象，學習效果不會很好。 例如：一張攝影用的底片，照第二次則出現畫面重疊，照第三次即可能變成畢卡索的抽象畫了。又如黑板，若已寫了字在上面，重疊塗寫便很難辨認其內容了；若把黑板先擦乾淨，不留任何痕跡，再把聽到的、看到的寫上黑板，就很清楚了。我們學習任何東西時也是一樣，學習前或正在學習時，要先把頭腦裡清理清楚，不要東想西想，只是注意地聽、注意地學，記憶力一定增強，理解力也會快速。所以禪修可以幫助大家提高學習的效率。 前面說過，禪的修行方法和觀念，可以使我們的心安定下來，便不會受了環境的影響而迷失自己，因此可以接受到更多、更真實的消息。我們也談到了禪法的修行不是一蹴即成的，需要付出耐心來練習。如果僅僅為了增進我們的學習能力與效率，打坐及參禪是最好的方法，至少也應該練習著隨時讓你的頭腦休息。 一般人由於身心緊張，所以影響到學習的能力和效率，應當常常練習放鬆頭腦，放鬆全身的肌肉和神經，讓身心獲得充分的休息。有時由於血液循環有問題，指揮全身放鬆而無法放鬆時，則應輔以輕柔的運動，身心自然健康，學習能力自然增長。八、禪修與戒酒戒毒 剛才有人問我，禪修對於酒精中毒及麻藥上癮者，能有幫助嗎？在美國，尤其是年輕的一代，沒喝過酒的人很少，沒有用過麻藥的人也不多。喝酒時會給人一種安慰感或安全感，用麻藥時則使人有一種天馬行空的感受。但是，酒醉或麻藥用過之後，身體的感覺則非常地不舒服。而且飲酒跟犯罪及意外死亡有密切關係，根據美國青少年酗酒情況的調查報告所稱，青少年死亡的主要原因有撞車、暴力攻擊、自殺，皆與飲酒有關；在美國青少年學生中，一半以上的性攻擊、約會強姦案，均與酗酒相關。其實，縱然不犯罪，飲酒吸毒都是慢性自殺的行為，所以必須戒酒、戒毒。 在禪中心，就有人是曾用十幾年的麻藥，而漸漸地改掉。因為，用禪的修行方法和觀念，能安定我們的身心，如果學會放鬆身心，這種感受，要比麻藥和酒的刺激更舒服。用禪坐時，身體舒服，心裡平靜，如果一天有一次打坐時間的話，能使你覺得整天心裡平靜，身體舒暢。所以，如果是已經酒精中毒的人，或是麻藥已經用了很久的人，只要有一點決心學禪的打坐方法，學會以後，就能越來越覺得酒、麻藥並不是一種享受，真正的享受是打坐。 酒與麻藥，是讓我們緊張刺激、失去健康；禪坐的方法，是讓我們舒服自在、增進健康。但是，禪坐的方法不可能馬上取代麻藥、酒精的刺激，需要一天天慢慢地改善，要付出恆心及毅力，也需要親友的照顧、關懷與鼓勵。（一九九一年十月十五日講於美國紐澤西州蒙克萊大學，陳果剛整理）
※※※已得授權轉載自『法鼓文化心靈電子報』，版權屬法鼓文化事業有限公司【 http://www.ddc.com.tw 】所有，非經彼授權，不得轉載。
轉載- 菩薩的作為 文/星雲大師
菩薩的作為
星雲大師
一般凡人，只要發心立願，皆可以成為菩薩。不過，如同我們求學、讀書，必須經過小學、中學、大學的學習，才能進入碩士、博士學位，菩薩也有很多層次，首先要發心，再精勤不懈地修行，功行才能不斷昇華。菩薩有菩薩的行為作風，要如何學習呢？以下四點提供：
第一、發菩提心：所謂菩提心就是發「上求佛道，下化眾生」之心，因為有願心才能成就；菩提心具有發願增上的力量。初學的菩薩要學習發四弘誓願、四無量心
；要發「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之心；要發先人後己、先眾後我之心。世上沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦，以菩提心做為成就道業的基石，才能有大願大行。
第二、行正勤事：何謂正勤事？就是精進勤奮於行好事，也就是佛門裡的「四正勤」。未做的好事要趕快完成，已行的善事要不間斷地精進持續，如鑽木取火，不可中途停頓。生命只在呼吸之間，有心修道或行善，要把握因緣，不可蹉跎、懈怠，要精進為善，學習菩薩的眾善奉行，以及積極作福、進德修業、貢獻社會的勇猛力。
第三、觀般若慧：般若非外來知識，它是眾生的清淨光明本性，是眾生的本來面目，惠能大師說：「一切般若智，皆從自性而生。」修行不是光看別人，要時時反觀自照，檢討自己的過失，看取自己本心的般若自性，探究自性的本源，才能認清事情的真相。平時更要用智慧來判斷處理各種事物，不為假相迷惑而患得患失，如同菩薩之妙用般若智慧，不但自己生活自在，亦能利益眾人。
第四、耕大悲田：人人都有一畝心田，田裡撒下什麼種子，將來就長出什麼果實。看到眾生受苦窮困，我們應該布施他、幫助他、慈憫他，像菩薩一樣濟世行慈，視眾生苦難為自己的苦難；有度眾生而不望回報的大悲心，才是真正耕耘心靈的悲田。
我們是初發心的菩薩，要以上位菩薩做為見賢思齊的對象，如果能學習菩薩的作為，並應用於日常生活之中，我們的人生就會妙用無窮。「菩薩的作為」是：
第一、發菩提心，
第二、行正勤事，
第三、觀般若慧，
第四、耕大悲田。
星雲大師
一般凡人，只要發心立願，皆可以成為菩薩。不過，如同我們求學、讀書，必須經過小學、中學、大學的學習，才能進入碩士、博士學位，菩薩也有很多層次，首先要發心，再精勤不懈地修行，功行才能不斷昇華。菩薩有菩薩的行為作風，要如何學習呢？以下四點提供：
第一、發菩提心：所謂菩提心就是發「上求佛道，下化眾生」之心，因為有願心才能成就；菩提心具有發願增上的力量。初學的菩薩要學習發四弘誓願、四無量心
；要發「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之心；要發先人後己、先眾後我之心。世上沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦，以菩提心做為成就道業的基石，才能有大願大行。
第二、行正勤事：何謂正勤事？就是精進勤奮於行好事，也就是佛門裡的「四正勤」。未做的好事要趕快完成，已行的善事要不間斷地精進持續，如鑽木取火，不可中途停頓。生命只在呼吸之間，有心修道或行善，要把握因緣，不可蹉跎、懈怠，要精進為善，學習菩薩的眾善奉行，以及積極作福、進德修業、貢獻社會的勇猛力。
第三、觀般若慧：般若非外來知識，它是眾生的清淨光明本性，是眾生的本來面目，惠能大師說：「一切般若智，皆從自性而生。」修行不是光看別人，要時時反觀自照，檢討自己的過失，看取自己本心的般若自性，探究自性的本源，才能認清事情的真相。平時更要用智慧來判斷處理各種事物，不為假相迷惑而患得患失，如同菩薩之妙用般若智慧，不但自己生活自在，亦能利益眾人。
第四、耕大悲田：人人都有一畝心田，田裡撒下什麼種子，將來就長出什麼果實。看到眾生受苦窮困，我們應該布施他、幫助他、慈憫他，像菩薩一樣濟世行慈，視眾生苦難為自己的苦難；有度眾生而不望回報的大悲心，才是真正耕耘心靈的悲田。
我們是初發心的菩薩，要以上位菩薩做為見賢思齊的對象，如果能學習菩薩的作為，並應用於日常生活之中，我們的人生就會妙用無窮。「菩薩的作為」是：
第一、發菩提心，
第二、行正勤事，
第三、觀般若慧，
第四、耕大悲田。
轉載-誰造成青少年的痛苦 文/人間福報社論
誰造成青少年的痛苦
向陽公益基金會日前發表「二○○五年青少年痛苦指數」調查結果顯示，讓青少年感到痛苦的項目，全與「政府作為」有關，表示政府部門的違法濫權、無效率、無目標、破壞環境、社會失序，是青少年最大的痛苦來源。
向陽公益基金會所辦理的這項調查，已連續進行五年，舉辦這項調查的目的，是探索這些明日是國家主人翁的青少年，對國家整體環境、學習狀況、家庭生活及對未來的想法，期能消除導致青少年痛苦的原因，營造健康愉快的環境，幫助青少年成長發展。
這次調查的對象是分布於國內各地的高中、高職及五專的在學生；得分高低代表青少年感受痛苦程度的高低。分數愈高，痛苦程度愈高；分數愈低，痛苦程度愈低。調查的內容分為：「學校環境因素」、「家庭影響因素」、「社會情境因素」、「未來發展因素」、「政府作為因素」五大類。
今年的青少年平均痛苦指數是六十一點二九分，與去年相當，但項目的升降有改變。與去年相較，在全部二十個項目中，令青少年感到最痛苦的五個項目，依序是：「環境汙染嚴重」、「政治紛亂無章」、「法律缺乏保障」。「教改無所適從」、「交通秩序混亂」。這五個項目都與政府作為有關。
今年的青少年痛苦指數與往年相較，提高速度最快的是「社會太過混亂」；去年這個項目得分六十四，今年提高到六十七，社會動盪不安，混亂失序，在青少年心中，留下了極大的陰影，讓正處於人格發展階段的青少年，惶恐不安，難以正常的成長，著實令人憂心。
本來政府的責任應該提供青少年健康快樂的成長環境，俾長大以後能成為學識豐富、品格高尚、身心健康，能增進自己、家庭和社會福祉的良好公民。可是青少年今日的生長環境：政治陰謀鬥狠，經濟巧取豪奪，社會混亂失序，文化淫逸低俗，在上位者以權謀私，在基層者陽奉陰違，未見政府有何作為。難怪青少年將「政府作為」評列為最感到痛苦的項目，痛苦指數高達七十三點七四分，領先所有的項目。
青少年評價痛苦程度最低的是「家庭影響因素」，得分為五十二點九。相對而言，其他較不令青少年痛苦的項目是：「師生處遇不良」、「感受遭到漠視」、「需求受到忽視」、「休閒受到控管」、「家庭生活單調」。近年來家庭教育和親子關係有逐漸改善的趨向，學校的體罰減少和友善校園營造，都讓青少年肯定認同。
統計調查的主要功用，在於呈現事實真相，指出問題與缺失所在，作為彌補、改善的依據。這項青少年痛苦指數調查結果，已經清楚的指出，今日青少年痛苦的原因，也就是當前整個社會問題的所在，就是這個貪腐嚴重，只顧追求自己野心私欲滿足，而不顧陷人民於水火的政府，尤其是上層掌權控勢的領導者，盼這些人能及時猛醒，勿成為歷史的罪人，戕害青少年的劊子手！
向陽公益基金會日前發表「二○○五年青少年痛苦指數」調查結果顯示，讓青少年感到痛苦的項目，全與「政府作為」有關，表示政府部門的違法濫權、無效率、無目標、破壞環境、社會失序，是青少年最大的痛苦來源。
向陽公益基金會所辦理的這項調查，已連續進行五年，舉辦這項調查的目的，是探索這些明日是國家主人翁的青少年，對國家整體環境、學習狀況、家庭生活及對未來的想法，期能消除導致青少年痛苦的原因，營造健康愉快的環境，幫助青少年成長發展。
這次調查的對象是分布於國內各地的高中、高職及五專的在學生；得分高低代表青少年感受痛苦程度的高低。分數愈高，痛苦程度愈高；分數愈低，痛苦程度愈低。調查的內容分為：「學校環境因素」、「家庭影響因素」、「社會情境因素」、「未來發展因素」、「政府作為因素」五大類。
今年的青少年平均痛苦指數是六十一點二九分，與去年相當，但項目的升降有改變。與去年相較，在全部二十個項目中，令青少年感到最痛苦的五個項目，依序是：「環境汙染嚴重」、「政治紛亂無章」、「法律缺乏保障」。「教改無所適從」、「交通秩序混亂」。這五個項目都與政府作為有關。
今年的青少年痛苦指數與往年相較，提高速度最快的是「社會太過混亂」；去年這個項目得分六十四，今年提高到六十七，社會動盪不安，混亂失序，在青少年心中，留下了極大的陰影，讓正處於人格發展階段的青少年，惶恐不安，難以正常的成長，著實令人憂心。
本來政府的責任應該提供青少年健康快樂的成長環境，俾長大以後能成為學識豐富、品格高尚、身心健康，能增進自己、家庭和社會福祉的良好公民。可是青少年今日的生長環境：政治陰謀鬥狠，經濟巧取豪奪，社會混亂失序，文化淫逸低俗，在上位者以權謀私，在基層者陽奉陰違，未見政府有何作為。難怪青少年將「政府作為」評列為最感到痛苦的項目，痛苦指數高達七十三點七四分，領先所有的項目。
青少年評價痛苦程度最低的是「家庭影響因素」，得分為五十二點九。相對而言，其他較不令青少年痛苦的項目是：「師生處遇不良」、「感受遭到漠視」、「需求受到忽視」、「休閒受到控管」、「家庭生活單調」。近年來家庭教育和親子關係有逐漸改善的趨向，學校的體罰減少和友善校園營造，都讓青少年肯定認同。
統計調查的主要功用，在於呈現事實真相，指出問題與缺失所在，作為彌補、改善的依據。這項青少年痛苦指數調查結果，已經清楚的指出，今日青少年痛苦的原因，也就是當前整個社會問題的所在，就是這個貪腐嚴重，只顧追求自己野心私欲滿足，而不顧陷人民於水火的政府，尤其是上層掌權控勢的領導者，盼這些人能及時猛醒，勿成為歷史的罪人，戕害青少年的劊子手！
Wednesday, December 21, 2005
轉載-佛教的理念 文/星雲大師
佛教的理念
星雲大師
時常有人問，佛教義理浩瀚廣大，若要簡而言之，什麼是佛教的理念？過去，佛教注重深居山林的出世形式，現在，佛教從山林走入社會，從寺院擴及家庭，將佛法落實於人間，使每個人生活美滿、家庭幸福，群我之間和睦友善。佛教是以人為本的宗教，從過去到現在，它有著一直不變的理念，即：
第一、佛教的主旨是造福人類：佛陀降誕於世間，就是為了「示教利喜」，以利他為本懷，開示眾生解脫之道，引導眾生入佛知見，而減少煩惱，增福修慧，讓眾人能見證法喜安樂，永斷煩惱，遠離無明。所以佛教是以出世的精神，做入世的事業，希望帶給人間和平富足，讓眾生得到現世的幸福安樂。
第二、佛教的準則是慈悲平等：佛教提倡慈悲，這種慈悲是無偏私的關愛，無對待的包容，是平等的慈悲。雖然社會上常呼籲要發揮愛心，但是在實施時，難免會有偏頗，而成為有條件、有揀擇、有對等交易的付出。真正的慈悲應該具有「無緣大慈，同體大悲」的精神，也就是予人快樂，拔人痛苦時，不一定彼此間要有關係，即使素昧平生，對方有了困難，就應無條件的幫忙，這就是平等對待的慈悲。
第三、佛教的目標是融和歡喜：人與人相處，常常因為意見紛歧，或個性、習慣的差異，造成彼此互相排擠，族群之間的摩擦，國家之間的對立，也是如此。佛教主張「同中存異，異中求同」，不同同之謂之大，此「大」便是一種融和、包容的雅量。國家能夠融和各個族群、各個團體、各個黨派，必定能祥和富強，世界每個國家能夠融和，必定能和平無爭，皆大歡喜。
第四、佛教的理想是淨化人間：現今社會世風日下，人心充斥貪婪邪見，就是因為佛法未能普及。如果佛教能普遍弘傳，則可以補法律之不足，使每一個人心存道德觀念，遵守法治規範，不為非作歹，而利己利人，能如此，建設人間淨土就不難矣。人間淨土裡，人人和善，沒有人我是非，沒有階級差別，也沒有政治破壞，是一個彼此尊重包容、安和樂利的淨土。
佛教的理念，是讓每一個人能去除痛苦，得到快樂；離開虛妄，回到真實；掃除雜染，重拾清淨，這種安身立命的理想境界，就是佛教的理念：
第一、佛教的主旨是造福人類，
第二、佛教的準則是慈悲平等，
第三、佛教的目標是融和歡喜，
第四、佛教的理想是淨化人間。
星雲大師
時常有人問，佛教義理浩瀚廣大，若要簡而言之，什麼是佛教的理念？過去，佛教注重深居山林的出世形式，現在，佛教從山林走入社會，從寺院擴及家庭，將佛法落實於人間，使每個人生活美滿、家庭幸福，群我之間和睦友善。佛教是以人為本的宗教，從過去到現在，它有著一直不變的理念，即：
第一、佛教的主旨是造福人類：佛陀降誕於世間，就是為了「示教利喜」，以利他為本懷，開示眾生解脫之道，引導眾生入佛知見，而減少煩惱，增福修慧，讓眾人能見證法喜安樂，永斷煩惱，遠離無明。所以佛教是以出世的精神，做入世的事業，希望帶給人間和平富足，讓眾生得到現世的幸福安樂。
第二、佛教的準則是慈悲平等：佛教提倡慈悲，這種慈悲是無偏私的關愛，無對待的包容，是平等的慈悲。雖然社會上常呼籲要發揮愛心，但是在實施時，難免會有偏頗，而成為有條件、有揀擇、有對等交易的付出。真正的慈悲應該具有「無緣大慈，同體大悲」的精神，也就是予人快樂，拔人痛苦時，不一定彼此間要有關係，即使素昧平生，對方有了困難，就應無條件的幫忙，這就是平等對待的慈悲。
第三、佛教的目標是融和歡喜：人與人相處，常常因為意見紛歧，或個性、習慣的差異，造成彼此互相排擠，族群之間的摩擦，國家之間的對立，也是如此。佛教主張「同中存異，異中求同」，不同同之謂之大，此「大」便是一種融和、包容的雅量。國家能夠融和各個族群、各個團體、各個黨派，必定能祥和富強，世界每個國家能夠融和，必定能和平無爭，皆大歡喜。
第四、佛教的理想是淨化人間：現今社會世風日下，人心充斥貪婪邪見，就是因為佛法未能普及。如果佛教能普遍弘傳，則可以補法律之不足，使每一個人心存道德觀念，遵守法治規範，不為非作歹，而利己利人，能如此，建設人間淨土就不難矣。人間淨土裡，人人和善，沒有人我是非，沒有階級差別，也沒有政治破壞，是一個彼此尊重包容、安和樂利的淨土。
佛教的理念，是讓每一個人能去除痛苦，得到快樂；離開虛妄，回到真實；掃除雜染，重拾清淨，這種安身立命的理想境界，就是佛教的理念：
第一、佛教的主旨是造福人類，
第二、佛教的準則是慈悲平等，
第三、佛教的目標是融和歡喜，
第四、佛教的理想是淨化人間。
轉載-鴦掘摩羅 文/聖嚴大師
鴦掘摩羅
〈鴦掘摩羅〉一、 在佛陀時代，印度境內的憍薩羅國發生了一樁恐怖萬狀的事件，這一事件，震動了全國的人民，也幾乎嚇垮了英勇的波斯匿王，因在王都舍衛大城的城外，出現了一個殺人魔王鴦掘摩羅。所幸由於佛陀的及時感化，才使這場悲劇，很快地結束了。二、 鴦掘摩羅，生於舍衛大城的北邊，那是一個名叫薩那的村落，他原名不叫鴦掘摩羅，父母給他取的名字叫作伽瞿，意思是一切世間現。因為當他出生的時候，憍薩羅國的境內，曾有奇特的變相發生：所有剎帝利的武士階級，全部不由自主地拔出刀劍，並作準備迎敵戰鬥的姿勢，隨即利劍的鋒刃缺了口，斷了鞘，握在手中的把柄，也跟著墜落在地。這是非常奇特的現象，使得全國的武士們，都感到莫名其妙地驚惶起來。後來經過調查，原來是舍衛城北的一個村落中，生了一個嬰兒，因此，便以伽瞿來作為這個嬰兒的命名。 漸漸地，伽瞿長大了，這是一個英俊健壯而孔武有力的青年，徒手能捉飛鳥，行走快過奔馬；但他又是一個溫文儒雅而秀外慧中的好青年，從小死了父親，侍奉母親則極其孝順。只可惜，因他投師學藝，投錯了師門，才使他得到鴦掘摩羅這麼一個臭名！ 當時，舍衛城內有一個很負盛名的外道學者，正在收徒講學，伽瞿也就成了他的學生。可是那個外道學者，有著一個年輕美貌而又妖媚淫亂的妻子，最糟糕地，她在她丈夫的學生之中，竟然偷偷地愛上了伽瞿。當然，像伽瞿這樣健美的青年，任何女人見了都會心跳的。無奈，伽瞿是她丈夫的學生，她是伽瞿的師母。她雖然是個妖媚淫亂的少婦，伽瞿卻是正直守禮的青年。於是，恐怖的悲劇就跟著發生了。三、 伽瞿的師母，好不容易等到了一個機會。有一天，確切知道那個外道學者已帶許多學生出去了，伽瞿卻被留在他老師的家裡。他的師母見到四下無人，便悄悄地走近了伽瞿的跟前，以風情萬種的姿態，接近伽瞿，用手摩觸伽瞿，並以毫不隱瞞的話語，表達她所希求的願望。這對於伽瞿是非常意外的，也是極其為難的，他感到驚訝，也感到痛苦，他從未想到，他會有這樣一位毫不顧倫理道德而又大膽無恥的師母，於是，他便義正辭嚴地拒絕了他的師母。他說：「老師等於父，老師之妻等於母，我怎麼可以做這樣逆倫的醜事呢？」 「你是當真不答應了？」他的師母，惱羞成怒了：「不識抬舉的蠢東西，但你應當考慮，你如不喜歡我這樣的女人，我將使天下的女人都得不到你。」 「請師母恕罪，學生怎麼也不敢答應的。」 「好吧，我恨你！我要毀滅你！要使你這個不解風情的蠢東西，永遠失去愛慕任何女人的機會。」 接著，她回到了自己的臥室，用她自己的手，狠命地撕碎了身上的衣衫，又用自己的手爪，忍痛地劃破了皮肉，弄成披頭散髮，在撕成了片片的衣衫下，半裸著鮮血淋漓的胴體；再以繩索懸頸，佯裝自殺！ 不一會，那個外道學者回來了，入了家門，跨進臥室，一幅驚人動魄的醜態畫面，使他連奔帶跳地走近他的妻子，解開繩索，並且探問原由。 顯然地，學生強暴師母，以致師母羞憤自殺，那真是斯可忍孰不可忍的事了。他要結結實實地教訓伽瞿一番，然而，他很明白伽瞿的武功，即使集合全體五百個學生向伽瞿圍攻，也不是伽瞿的對手。 終於，他想到了一個借刀殺人的詭計，他要利用國王的武力來解決伽瞿的生命。 他把伽瞿叫到面前，裝著非常嚴肅而又懇切的樣子，對伽瞿說：「你是我最喜歡的學生，我現在要教你一個得道生天的祕密法門。」 「謝謝老師的恩典，弟子願意承教。」伽瞿是個聽話的好學生。 「那麼你聽著：你在中午之前，持劍站在進出城門的大路口上，見人就殺，殺一個人，便割取一隻手指，用線貫穿，戴在頭上，成為指鬘，殺滿一千個人，穿夠一千隻手指，你就得道了，被殺的人也可生天了。」 「稟告老師。」伽瞿聽了老師的教言，覺得疑問重重，殺了一千個人反能得道生天，他是從未聽過的事，也是大惑不解的，所以說：「不論那一種宗教，那一個學派，在我們印度，都是崇尚淨修梵行的，孝順父母的，修行眾善的，柔和仁惠的，慈悲平等的。如今反而教弟子殺一千個人作為得道的法門，不是有違古聖先賢的教訓了嗎？」 「唉！太使我失望了，你竟是個不從師教的壞學生，你竟是個懷疑得道法門的壞青年！」 於是，伽瞿便在矛盾與痛苦的心境之下，接受了他老師的教示。仗著寶劍，到了四通八達的大馬路口。 由於業力的驅使與成熟，竟有許多的兇神惡鬼，來給伽瞿助威，使得伽瞿的心智迷亂了，面目猙獰了，殺意增強了，氣力壯大了，逢人便殺，殺人之後便將人血塗身，人血塗身之後，再來加倍地殺人。從遠處看去，伽瞿已像一個夜叉羅剎，已像一隻瘋狂的野獸。 因此，鴦掘摩羅的兇名，便在舍衛城中傳布開來，也在整個的憍薩羅國散布開了，因他頭上戴著用人手穿成的花鬘，所以被稱為指鬘，以梵語來說，就叫作 鴦掘摩羅。 因此，大家都不敢經過那條大馬路口了。全城的商店，也都關上了門，全城的男女老幼，也都深深地躲藏起來。國王通令全國的勇士戒備，徵集最勇的武士討伐，竟然沒有一人膽敢應徵赴命的。因此，鴦掘摩羅已為憍薩羅國的舍衛大城，造成了風聲鶴唳與草木皆兵的末日景象。四、 看看天上的日影，已經快近中午，廣闊通暢的大馬路上，業已人跡杳然，甚至連鳥獸也看不見一隻。鴦掘摩羅的殺人成績，已經非常可怕，但於一千人數，尚需一人來補足。這時，他的母親雖風聞他的兒子已經成了殺人的魔王，人們也一致地罵她是兇神的母親或老母夜叉。但她想到她的兒子應該是肚子飢餓的時候了，兒子再不好，終究是自己的骨肉，所以取了食物，為她的兒子去送午餐。鴦掘摩羅發現來了一個人，那雖是他生身的母親，卻也很可用來湊足一千人數，使得自己得道，也使得他的母親因此生天。於是，他便毫不猶豫地提了劍，迎了上去！ 正在千鈞一髮之際，釋迦世尊突然出現在鴦掘摩羅的面前。原來，佛是無事不知、無所不覺的一切智人，佛陀知道，那些由業力使然的九百九十九人，已被鴦掘摩羅全數殺盡，鴦掘摩羅不該再殺另外的人了。同時，這也是鴦掘摩羅接受感化的時機成熟了。 鴦掘摩羅見有一個出家人走向他的跟前，心裡真是歡喜，他想他的母親竟然有一個替死的沙門了。但他從未想到，佛陀也在逃避他的擊殺。使他最不甘心的是佛陀那種緩慢而行的走路方法，竟使他那快過奔馬的腳程，老是不長不短地被拋在後頭。再看看，佛陀雖然站在原地不動，他也無法追趕得上，以致累得他汗流如湧，氣喘如牛，還是追一個不即不離。於是，鴦掘摩羅發怒了，他說：「你這個不知死活的出家人，知道我是誰嗎？還不乖乖地停止下來接受我一劍！」 「醒醒吧！可憐的青年。」佛陀說話了：「正因為你自己沒有停止殘殺的癡心，所以永遠追不上我，其實我從很久以來，早就停止了呀！」 鴦掘摩羅究竟是個善根深厚的青年，傾聽了佛陀這兩句含藏機鋒的話，又仔細地瞻仰了佛陀的威德身相之後，竟然真的醒了，真的將那殘殺的癡心停止下來了，歇了腳，扔了劍，慚愧地、惶恐地、懊喪地、懺悔地、虔敬地，像迷失路途的兒童見了母親似地，向佛陀伏地接足，熱淚灑地，請求恕罪、請求拔濟、請求剃度出家。 就在轉眼之間，佛陀已將鴦掘摩羅帶進了祇園精舍，佛陀說一聲：「歡迎你來出家為比丘。」他便鬚髮自落，袈裟著身，成了一個佛門的出家人了。五、 這時的波斯匿王，好不容易徵集了他的軍隊，親駕出征，討伐鴦掘摩羅，但他毫無戰勝的把握，所以先請求佛陀的開示。 「大王面露愁容，汗流不止，可有什麼困難的事嗎？」這是佛陀明知而故問。 「大德世尊諒已知道了，我要去征討鴦掘摩羅啊！」波斯匿王顯得非常驚恐。 「如果他已改邪歸正，在我座下出家了，大王將會如何呢？」 「我是三寶的弟子，我當向他禮足，給他恭敬供養。」波斯匿王又接著說：「但他絕對不會來出家的呀！」 佛陀卻把已是比丘的鴦掘摩羅，指引給了波斯匿王，這是鐵一般的事實了。 於是，國王感動了，全國的人民，也都感動了，因此而來敬佛聽法悟道的人，不計其數。鴦掘摩羅也在當下悟道，證了阿羅漢果。 所以，一場震驚了全國的恐怖劇，在佛陀慈光的普照之下，竟促成了一次大弘法化的佛事。（此篇係根據《佛說鴦掘摩經》、《佛說鴦崛髻經》、《央掘魔羅經》改編而成）附記：這個故事在大小乘經中，各說稍有差異。《雜阿含經》三八．一○七七載有「央瞿利摩羅」，說他是賊，是在央瞿多羅國的陀婆闍梨迦林中。別譯《雜阿含經》一．一六也說「鴦掘摩羅」是林中的賊。《增一阿含經》卷三一〈力品〉第三八之六則說：「國界有賊，名鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類，不可稱計，無慈悲於一切眾生，國界人民無不厭患。日取人殺，以指為鬘，故名為指鬘。」總之，這是一個兇暴的盜賊之流，後來受佛教化，改邪歸正，剃度出家，證得了聖果。這是「放下屠刀」之後，即能轉凡為聖的一個實例。在大乘經中說，這是大士菩薩為了度眾而作的化現，其實他沒有真的殺死當時的人。
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〈鴦掘摩羅〉一、 在佛陀時代，印度境內的憍薩羅國發生了一樁恐怖萬狀的事件，這一事件，震動了全國的人民，也幾乎嚇垮了英勇的波斯匿王，因在王都舍衛大城的城外，出現了一個殺人魔王鴦掘摩羅。所幸由於佛陀的及時感化，才使這場悲劇，很快地結束了。二、 鴦掘摩羅，生於舍衛大城的北邊，那是一個名叫薩那的村落，他原名不叫鴦掘摩羅，父母給他取的名字叫作伽瞿，意思是一切世間現。因為當他出生的時候，憍薩羅國的境內，曾有奇特的變相發生：所有剎帝利的武士階級，全部不由自主地拔出刀劍，並作準備迎敵戰鬥的姿勢，隨即利劍的鋒刃缺了口，斷了鞘，握在手中的把柄，也跟著墜落在地。這是非常奇特的現象，使得全國的武士們，都感到莫名其妙地驚惶起來。後來經過調查，原來是舍衛城北的一個村落中，生了一個嬰兒，因此，便以伽瞿來作為這個嬰兒的命名。 漸漸地，伽瞿長大了，這是一個英俊健壯而孔武有力的青年，徒手能捉飛鳥，行走快過奔馬；但他又是一個溫文儒雅而秀外慧中的好青年，從小死了父親，侍奉母親則極其孝順。只可惜，因他投師學藝，投錯了師門，才使他得到鴦掘摩羅這麼一個臭名！ 當時，舍衛城內有一個很負盛名的外道學者，正在收徒講學，伽瞿也就成了他的學生。可是那個外道學者，有著一個年輕美貌而又妖媚淫亂的妻子，最糟糕地，她在她丈夫的學生之中，竟然偷偷地愛上了伽瞿。當然，像伽瞿這樣健美的青年，任何女人見了都會心跳的。無奈，伽瞿是她丈夫的學生，她是伽瞿的師母。她雖然是個妖媚淫亂的少婦，伽瞿卻是正直守禮的青年。於是，恐怖的悲劇就跟著發生了。三、 伽瞿的師母，好不容易等到了一個機會。有一天，確切知道那個外道學者已帶許多學生出去了，伽瞿卻被留在他老師的家裡。他的師母見到四下無人，便悄悄地走近了伽瞿的跟前，以風情萬種的姿態，接近伽瞿，用手摩觸伽瞿，並以毫不隱瞞的話語，表達她所希求的願望。這對於伽瞿是非常意外的，也是極其為難的，他感到驚訝，也感到痛苦，他從未想到，他會有這樣一位毫不顧倫理道德而又大膽無恥的師母，於是，他便義正辭嚴地拒絕了他的師母。他說：「老師等於父，老師之妻等於母，我怎麼可以做這樣逆倫的醜事呢？」 「你是當真不答應了？」他的師母，惱羞成怒了：「不識抬舉的蠢東西，但你應當考慮，你如不喜歡我這樣的女人，我將使天下的女人都得不到你。」 「請師母恕罪，學生怎麼也不敢答應的。」 「好吧，我恨你！我要毀滅你！要使你這個不解風情的蠢東西，永遠失去愛慕任何女人的機會。」 接著，她回到了自己的臥室，用她自己的手，狠命地撕碎了身上的衣衫，又用自己的手爪，忍痛地劃破了皮肉，弄成披頭散髮，在撕成了片片的衣衫下，半裸著鮮血淋漓的胴體；再以繩索懸頸，佯裝自殺！ 不一會，那個外道學者回來了，入了家門，跨進臥室，一幅驚人動魄的醜態畫面，使他連奔帶跳地走近他的妻子，解開繩索，並且探問原由。 顯然地，學生強暴師母，以致師母羞憤自殺，那真是斯可忍孰不可忍的事了。他要結結實實地教訓伽瞿一番，然而，他很明白伽瞿的武功，即使集合全體五百個學生向伽瞿圍攻，也不是伽瞿的對手。 終於，他想到了一個借刀殺人的詭計，他要利用國王的武力來解決伽瞿的生命。 他把伽瞿叫到面前，裝著非常嚴肅而又懇切的樣子，對伽瞿說：「你是我最喜歡的學生，我現在要教你一個得道生天的祕密法門。」 「謝謝老師的恩典，弟子願意承教。」伽瞿是個聽話的好學生。 「那麼你聽著：你在中午之前，持劍站在進出城門的大路口上，見人就殺，殺一個人，便割取一隻手指，用線貫穿，戴在頭上，成為指鬘，殺滿一千個人，穿夠一千隻手指，你就得道了，被殺的人也可生天了。」 「稟告老師。」伽瞿聽了老師的教言，覺得疑問重重，殺了一千個人反能得道生天，他是從未聽過的事，也是大惑不解的，所以說：「不論那一種宗教，那一個學派，在我們印度，都是崇尚淨修梵行的，孝順父母的，修行眾善的，柔和仁惠的，慈悲平等的。如今反而教弟子殺一千個人作為得道的法門，不是有違古聖先賢的教訓了嗎？」 「唉！太使我失望了，你竟是個不從師教的壞學生，你竟是個懷疑得道法門的壞青年！」 於是，伽瞿便在矛盾與痛苦的心境之下，接受了他老師的教示。仗著寶劍，到了四通八達的大馬路口。 由於業力的驅使與成熟，竟有許多的兇神惡鬼，來給伽瞿助威，使得伽瞿的心智迷亂了，面目猙獰了，殺意增強了，氣力壯大了，逢人便殺，殺人之後便將人血塗身，人血塗身之後，再來加倍地殺人。從遠處看去，伽瞿已像一個夜叉羅剎，已像一隻瘋狂的野獸。 因此，鴦掘摩羅的兇名，便在舍衛城中傳布開來，也在整個的憍薩羅國散布開了，因他頭上戴著用人手穿成的花鬘，所以被稱為指鬘，以梵語來說，就叫作 鴦掘摩羅。 因此，大家都不敢經過那條大馬路口了。全城的商店，也都關上了門，全城的男女老幼，也都深深地躲藏起來。國王通令全國的勇士戒備，徵集最勇的武士討伐，竟然沒有一人膽敢應徵赴命的。因此，鴦掘摩羅已為憍薩羅國的舍衛大城，造成了風聲鶴唳與草木皆兵的末日景象。四、 看看天上的日影，已經快近中午，廣闊通暢的大馬路上，業已人跡杳然，甚至連鳥獸也看不見一隻。鴦掘摩羅的殺人成績，已經非常可怕，但於一千人數，尚需一人來補足。這時，他的母親雖風聞他的兒子已經成了殺人的魔王，人們也一致地罵她是兇神的母親或老母夜叉。但她想到她的兒子應該是肚子飢餓的時候了，兒子再不好，終究是自己的骨肉，所以取了食物，為她的兒子去送午餐。鴦掘摩羅發現來了一個人，那雖是他生身的母親，卻也很可用來湊足一千人數，使得自己得道，也使得他的母親因此生天。於是，他便毫不猶豫地提了劍，迎了上去！ 正在千鈞一髮之際，釋迦世尊突然出現在鴦掘摩羅的面前。原來，佛是無事不知、無所不覺的一切智人，佛陀知道，那些由業力使然的九百九十九人，已被鴦掘摩羅全數殺盡，鴦掘摩羅不該再殺另外的人了。同時，這也是鴦掘摩羅接受感化的時機成熟了。 鴦掘摩羅見有一個出家人走向他的跟前，心裡真是歡喜，他想他的母親竟然有一個替死的沙門了。但他從未想到，佛陀也在逃避他的擊殺。使他最不甘心的是佛陀那種緩慢而行的走路方法，竟使他那快過奔馬的腳程，老是不長不短地被拋在後頭。再看看，佛陀雖然站在原地不動，他也無法追趕得上，以致累得他汗流如湧，氣喘如牛，還是追一個不即不離。於是，鴦掘摩羅發怒了，他說：「你這個不知死活的出家人，知道我是誰嗎？還不乖乖地停止下來接受我一劍！」 「醒醒吧！可憐的青年。」佛陀說話了：「正因為你自己沒有停止殘殺的癡心，所以永遠追不上我，其實我從很久以來，早就停止了呀！」 鴦掘摩羅究竟是個善根深厚的青年，傾聽了佛陀這兩句含藏機鋒的話，又仔細地瞻仰了佛陀的威德身相之後，竟然真的醒了，真的將那殘殺的癡心停止下來了，歇了腳，扔了劍，慚愧地、惶恐地、懊喪地、懺悔地、虔敬地，像迷失路途的兒童見了母親似地，向佛陀伏地接足，熱淚灑地，請求恕罪、請求拔濟、請求剃度出家。 就在轉眼之間，佛陀已將鴦掘摩羅帶進了祇園精舍，佛陀說一聲：「歡迎你來出家為比丘。」他便鬚髮自落，袈裟著身，成了一個佛門的出家人了。五、 這時的波斯匿王，好不容易徵集了他的軍隊，親駕出征，討伐鴦掘摩羅，但他毫無戰勝的把握，所以先請求佛陀的開示。 「大王面露愁容，汗流不止，可有什麼困難的事嗎？」這是佛陀明知而故問。 「大德世尊諒已知道了，我要去征討鴦掘摩羅啊！」波斯匿王顯得非常驚恐。 「如果他已改邪歸正，在我座下出家了，大王將會如何呢？」 「我是三寶的弟子，我當向他禮足，給他恭敬供養。」波斯匿王又接著說：「但他絕對不會來出家的呀！」 佛陀卻把已是比丘的鴦掘摩羅，指引給了波斯匿王，這是鐵一般的事實了。 於是，國王感動了，全國的人民，也都感動了，因此而來敬佛聽法悟道的人，不計其數。鴦掘摩羅也在當下悟道，證了阿羅漢果。 所以，一場震驚了全國的恐怖劇，在佛陀慈光的普照之下，竟促成了一次大弘法化的佛事。（此篇係根據《佛說鴦掘摩經》、《佛說鴦崛髻經》、《央掘魔羅經》改編而成）附記：這個故事在大小乘經中，各說稍有差異。《雜阿含經》三八．一○七七載有「央瞿利摩羅」，說他是賊，是在央瞿多羅國的陀婆闍梨迦林中。別譯《雜阿含經》一．一六也說「鴦掘摩羅」是林中的賊。《增一阿含經》卷三一〈力品〉第三八之六則說：「國界有賊，名鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類，不可稱計，無慈悲於一切眾生，國界人民無不厭患。日取人殺，以指為鬘，故名為指鬘。」總之，這是一個兇暴的盜賊之流，後來受佛教化，改邪歸正，剃度出家，證得了聖果。這是「放下屠刀」之後，即能轉凡為聖的一個實例。在大乘經中說，這是大士菩薩為了度眾而作的化現，其實他沒有真的殺死當時的人。
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轉載- : 青春是福 文/證嚴大師
「人間淨土」是什麼？
法鼓山所提倡的人間淨土，不是空中樓閣似的幻景和夢想，那是能夠在我們每一個人的現實生活中體驗得到的事實。建設人間淨土的理念，不是要把信仰中的十方佛國淨土，搬到地球上來；也不是要把《阿彌陀經》、《藥師經》、《阿佛國經》、《彌勒下生經》等所說的淨土景象，展現在今天的地球世界，而是用佛法的觀念，來淨化人心，用佛教徒的生活芳範淨化社會，通過思想的淨化、生活的淨化、心靈的淨化，以聚沙成塔、滴水穿石的逐步努力，來完成社會環境的淨化和自然環境的淨化。因此，我在許多場合都強調：只要你的一念心淨，此一念間，你便在淨土；一天之中若能有十念、百念、千念的心靈清淨，你便於此十念、百念、千念之間，體驗到淨土。在我們的生活環境中，只要有一人的一念心清淨，就有一人見到了一念的淨土，若有志同道合的十人、百人、千人，願意體驗一念清淨，就有十人、百人、千人見到了一念的淨土。此在宋初永明延壽禪師（西元九○四∣九七五年）的《宗鏡錄》內，常常說到：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」的觀點；到了明末，蕅益智旭大師（西元一五九九∣一六五五年）在其《靈峰宗論》內，也有多處引用了這兩句話。到了近代，太虛大師主張人生佛教，倡導彌勒淨土；先師東初老人繼此思想而創辦《人生》雜誌，鼓吹人生佛教；現在的印順長老主張「佛在人間」，是依據《增一阿含經》所說：「諸佛皆出人間。」我是跟隨古聖先賢，提倡人間淨土，除了用種種方式表達建設人間淨土的實質性，也曾以專題演講闡釋建設人間淨土工作的必要性。例如拙作《禪與悟》、《禪的世界》所收的兩篇同名〈人間淨土〉的文稿，《人生》雜誌一四一期為印順導師九秩嵩壽座談會做的專輯，以及《法鼓》雜誌八二期刊載我在法鼓山奠基典禮上的講辭〈人間淨土法鼓山〉等，多少已經表達了法鼓山所提倡的人間淨土，便是人間佛教的全面推動與普遍落實。我們從佛教的原始聖典中，例如四種《阿含經》及諸部律藏，所見的釋迦牟尼佛，是非常人性化的聖人，佛的言教身教，都是為了淨化人心及淨化社會的目的，教導人們如何生活得清淨、精進、簡樸、平安。例如《阿含經》揭示的主要內容，就是善、信、戒、定、慧的五種增上，鼓勵大家，即使是俗人，至少當具備善、信及五戒（不殺生乃至不飲酒），加上定及慧，便能得解脫，如果世間人類，都能接受佛的勸告，縱然不能人人解脫，人與人之間，也不會有戰爭殺戮、爾虞我詐、恐怖邪惡等的行為了，那樣的世界，不就是人間的淨土了嗎？諸部律典的對象，也都是為了人類行為的淨化而作的規定，是跟《阿含經》彼此呼應的。一、心淨則國土淨在大乘經典之中，也處處提示，只要人的心念淨化、行為淨化，便可體驗到這個世界，就是佛國淨土。《華嚴經》開頭就說：「一時佛在摩竭提國寂滅道場，始成正覺，其地金剛，具足嚴淨。」也就是說，佛初成佛，他所住的這世界，對佛而言，便是淨土。《法華經‧方便品》說：「諸佛出於五濁惡世」的現實世界，以方便力，度此五濁惡世的人類眾生「令入於佛道」，乃至教導：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這就是說，縱然是一個妄想雜念很重的凡夫，如能進入佛教的道場，乃至只稱一句「南無佛」，他的這一念心，便與佛道相同，也同處於佛國。在《維摩經》的〈佛國品〉說：「依佛智慧，則能見此佛土清淨。」「不依佛慧，故見此土為不淨耳。」又說：「若人心淨，便見此土功德莊嚴。」此處所說的「佛慧」，性質與《阿含經》所示的慧增上的性質相同，在大小乘的諸聖典中，以戒定慧的三無漏學為基礎，八正道、六度、三解脫門等，都以開發佛的智慧為學佛的目標。不論哪一宗哪一派，終極點無一不是以開佛智慧為圓滿。一旦用佛的智慧看世界，便見無處不是淨土，凡夫雖然尚未開出佛慧，若能運用學習開啟佛慧的觀念及其方法，便可盡量地不有惡心，不作惡事，不造惡業，雖不能完全清淨，總比不想接受佛法，不願修學佛法的人，更容易避免從自己內心產生邪念及惡行。大乘佛法的《維摩經》主張「隨其心淨則佛土淨」；《華嚴經》主張「應觀法界性，一切唯心造」、「心如工畫師，畫種種五陰」，都是強調，由於人類的心，不淨與心淨，便能造成人生觀及宇宙觀的改變，便能決定其所處世界的或濁或淨。因此，要想淨化世界，首先要著重人心的淨化；要拯救人類世界，必先要搶救人類的心志。釋迦牟尼佛說法四十多年，為的也就是拯救人心。我們法鼓山也推出了一個「心靈環保」的運動，實則用的還是釋迦世尊的遺教，以苦、空、無常、無我的基本佛教教理，配合著傳授菩薩戒，推廣念佛、禮懺的修行活動，尤其是舉辦分層級、分階次的各項禪修營、成長營，提倡佛學研究與生活實踐並重，慈悲與智慧兼顧，利他與自利平行。同時也為了由內心的淨化發展為儀表的實踐，由儀表的實踐來展示內心的淨化，所以推出了「禮儀環保」的運動，運用佛教的理念及方法，推廣不良風俗的改革，以期提昇人的品質，弘揚人的尊嚴。二、落實建設人間淨土我們法鼓山是一個運用正知、正見和正信的佛法，來淨化人間的佛教團體，多年來就像所有正統正信的佛教徒們一樣，都在做著淨化人心、淨化社會的工作，我們的團體，是以計畫性及組織化的方式來推動，成果雖還很少，但已產生了相當大的影響，獲得了社會各界的肯定。為了做得更加具體和普及起見，我們除了繼續以往的各項淨化活動，特別以一九九七年定為「人間淨土年」。《人生》雜誌也配合此一年度的重點活動，編輯部特別開闢一個專欄，分別從環保、藝術、社會、宗教、教育、醫療、政治、文化等各種角度，探討「建設人間淨土」的大事業，邀請各領域的專家配合我們的理念，提供他們的智慧。我們也盼望藉此專欄的推出，能將建設人間淨土的工作，推廣落實到每一個領域的每一個角落中。（一九九六年十二月五日深夜完稿於紐約東初禪寺）
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法鼓山所提倡的人間淨土，不是空中樓閣似的幻景和夢想，那是能夠在我們每一個人的現實生活中體驗得到的事實。建設人間淨土的理念，不是要把信仰中的十方佛國淨土，搬到地球上來；也不是要把《阿彌陀經》、《藥師經》、《阿佛國經》、《彌勒下生經》等所說的淨土景象，展現在今天的地球世界，而是用佛法的觀念，來淨化人心，用佛教徒的生活芳範淨化社會，通過思想的淨化、生活的淨化、心靈的淨化，以聚沙成塔、滴水穿石的逐步努力，來完成社會環境的淨化和自然環境的淨化。因此，我在許多場合都強調：只要你的一念心淨，此一念間，你便在淨土；一天之中若能有十念、百念、千念的心靈清淨，你便於此十念、百念、千念之間，體驗到淨土。在我們的生活環境中，只要有一人的一念心清淨，就有一人見到了一念的淨土，若有志同道合的十人、百人、千人，願意體驗一念清淨，就有十人、百人、千人見到了一念的淨土。此在宋初永明延壽禪師（西元九○四∣九七五年）的《宗鏡錄》內，常常說到：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」的觀點；到了明末，蕅益智旭大師（西元一五九九∣一六五五年）在其《靈峰宗論》內，也有多處引用了這兩句話。到了近代，太虛大師主張人生佛教，倡導彌勒淨土；先師東初老人繼此思想而創辦《人生》雜誌，鼓吹人生佛教；現在的印順長老主張「佛在人間」，是依據《增一阿含經》所說：「諸佛皆出人間。」我是跟隨古聖先賢，提倡人間淨土，除了用種種方式表達建設人間淨土的實質性，也曾以專題演講闡釋建設人間淨土工作的必要性。例如拙作《禪與悟》、《禪的世界》所收的兩篇同名〈人間淨土〉的文稿，《人生》雜誌一四一期為印順導師九秩嵩壽座談會做的專輯，以及《法鼓》雜誌八二期刊載我在法鼓山奠基典禮上的講辭〈人間淨土法鼓山〉等，多少已經表達了法鼓山所提倡的人間淨土，便是人間佛教的全面推動與普遍落實。我們從佛教的原始聖典中，例如四種《阿含經》及諸部律藏，所見的釋迦牟尼佛，是非常人性化的聖人，佛的言教身教，都是為了淨化人心及淨化社會的目的，教導人們如何生活得清淨、精進、簡樸、平安。例如《阿含經》揭示的主要內容，就是善、信、戒、定、慧的五種增上，鼓勵大家，即使是俗人，至少當具備善、信及五戒（不殺生乃至不飲酒），加上定及慧，便能得解脫，如果世間人類，都能接受佛的勸告，縱然不能人人解脫，人與人之間，也不會有戰爭殺戮、爾虞我詐、恐怖邪惡等的行為了，那樣的世界，不就是人間的淨土了嗎？諸部律典的對象，也都是為了人類行為的淨化而作的規定，是跟《阿含經》彼此呼應的。一、心淨則國土淨在大乘經典之中，也處處提示，只要人的心念淨化、行為淨化，便可體驗到這個世界，就是佛國淨土。《華嚴經》開頭就說：「一時佛在摩竭提國寂滅道場，始成正覺，其地金剛，具足嚴淨。」也就是說，佛初成佛，他所住的這世界，對佛而言，便是淨土。《法華經‧方便品》說：「諸佛出於五濁惡世」的現實世界，以方便力，度此五濁惡世的人類眾生「令入於佛道」，乃至教導：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這就是說，縱然是一個妄想雜念很重的凡夫，如能進入佛教的道場，乃至只稱一句「南無佛」，他的這一念心，便與佛道相同，也同處於佛國。在《維摩經》的〈佛國品〉說：「依佛智慧，則能見此佛土清淨。」「不依佛慧，故見此土為不淨耳。」又說：「若人心淨，便見此土功德莊嚴。」此處所說的「佛慧」，性質與《阿含經》所示的慧增上的性質相同，在大小乘的諸聖典中，以戒定慧的三無漏學為基礎，八正道、六度、三解脫門等，都以開發佛的智慧為學佛的目標。不論哪一宗哪一派，終極點無一不是以開佛智慧為圓滿。一旦用佛的智慧看世界，便見無處不是淨土，凡夫雖然尚未開出佛慧，若能運用學習開啟佛慧的觀念及其方法，便可盡量地不有惡心，不作惡事，不造惡業，雖不能完全清淨，總比不想接受佛法，不願修學佛法的人，更容易避免從自己內心產生邪念及惡行。大乘佛法的《維摩經》主張「隨其心淨則佛土淨」；《華嚴經》主張「應觀法界性，一切唯心造」、「心如工畫師，畫種種五陰」，都是強調，由於人類的心，不淨與心淨，便能造成人生觀及宇宙觀的改變，便能決定其所處世界的或濁或淨。因此，要想淨化世界，首先要著重人心的淨化；要拯救人類世界，必先要搶救人類的心志。釋迦牟尼佛說法四十多年，為的也就是拯救人心。我們法鼓山也推出了一個「心靈環保」的運動，實則用的還是釋迦世尊的遺教，以苦、空、無常、無我的基本佛教教理，配合著傳授菩薩戒，推廣念佛、禮懺的修行活動，尤其是舉辦分層級、分階次的各項禪修營、成長營，提倡佛學研究與生活實踐並重，慈悲與智慧兼顧，利他與自利平行。同時也為了由內心的淨化發展為儀表的實踐，由儀表的實踐來展示內心的淨化，所以推出了「禮儀環保」的運動，運用佛教的理念及方法，推廣不良風俗的改革，以期提昇人的品質，弘揚人的尊嚴。二、落實建設人間淨土我們法鼓山是一個運用正知、正見和正信的佛法，來淨化人間的佛教團體，多年來就像所有正統正信的佛教徒們一樣，都在做著淨化人心、淨化社會的工作，我們的團體，是以計畫性及組織化的方式來推動，成果雖還很少，但已產生了相當大的影響，獲得了社會各界的肯定。為了做得更加具體和普及起見，我們除了繼續以往的各項淨化活動，特別以一九九七年定為「人間淨土年」。《人生》雜誌也配合此一年度的重點活動，編輯部特別開闢一個專欄，分別從環保、藝術、社會、宗教、教育、醫療、政治、文化等各種角度，探討「建設人間淨土」的大事業，邀請各領域的專家配合我們的理念，提供他們的智慧。我們也盼望藉此專欄的推出，能將建設人間淨土的工作，推廣落實到每一個領域的每一個角落中。（一九九六年十二月五日深夜完稿於紐約東初禪寺）
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轉載-佛教以為異教徒是罪人嗎？ 文/聖嚴大師
佛教以為異教徒是罪人嗎？
不。佛教雖將一切佛教以外的宗教一律稱為「外道」（是指不向內求明心見性而朝外求神鬼的賜予），但是，佛教並不否定各該宗教的應有價值，佛教將宗教的層次分為五乘，已如上文約略介紹過了，這五乘都是善的，下級的人乘與天乘，雖未解脫生死，然已行了五戒十善。依照佛教的尺度衡量，除了佛教之外的一切宗教，都屬人天的範圍；能為人天的善業而努力，當然不能看作是罪人了。 因此，正信的佛教，雖然自信佛教的宗教價值超勝過其他的宗教，卻不歧視其他宗教的宗教價值；能夠共同來為人天的善業而建設，豈不是比破壞人間的康樂者，更夠資格作為佛教的朋友？ 所以，佛教雖然鼓勵異教的信徒改宗佛教，佛教卻從來不用排他的手段去摧殘異教，這在二千五百多年以來的世界史上，可以得到明確的答案。 摘自《正信的佛教》
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不。佛教雖將一切佛教以外的宗教一律稱為「外道」（是指不向內求明心見性而朝外求神鬼的賜予），但是，佛教並不否定各該宗教的應有價值，佛教將宗教的層次分為五乘，已如上文約略介紹過了，這五乘都是善的，下級的人乘與天乘，雖未解脫生死，然已行了五戒十善。依照佛教的尺度衡量，除了佛教之外的一切宗教，都屬人天的範圍；能為人天的善業而努力，當然不能看作是罪人了。 因此，正信的佛教，雖然自信佛教的宗教價值超勝過其他的宗教，卻不歧視其他宗教的宗教價值；能夠共同來為人天的善業而建設，豈不是比破壞人間的康樂者，更夠資格作為佛教的朋友？ 所以，佛教雖然鼓勵異教的信徒改宗佛教，佛教卻從來不用排他的手段去摧殘異教，這在二千五百多年以來的世界史上，可以得到明確的答案。 摘自《正信的佛教》
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Tuesday, December 20, 2005
轉載- : 青春是福 文/證嚴大師
標題 : 青春是福
青春就是福，千萬不要留白，要慎選人生方向，在人群中發揮年輕人那分美麗的光
輝，同時對世間具有貢獻，選擇對了，就要立志、立願去行動。
我常談及「時間、空間、人與人之間」，大家要把握時間，因為年輕不再來；時間是
最公平的，每個人都一樣，過去了就無法回頭，只能往前走。
對於空間，也要好好地珍惜愛護。台灣這片土地，要變成什麼樣的社會，端視社會人
群的表現；想要在國際間獲得肯定與認同，也要看人們如何把握時間，利用空間，表
達人與人之間的品質。所以時間、空間、人與人之間，在生活中不能有距離，更不能
分離。
猶記十多年前，一對夫婦為了子女而移民加拿大。在去國前，我告訴他：「到了外
國，要記得腳踏別人的地，頭頂別人的天，生活所需都是利用別人的資源，所以要
『取諸當地，用諸當地』，先去愛人，才能得人的愛；將大愛種子帶到僑居地去耕
耘、播種，希望在當地開出愛的花果。」
今年初他們回來時，兒子已經是又高又壯的年輕人，我得抬頭看他。我說：「你長這
麼大了喔！」不禁感嘆歲月如梭。
當年他才五歲，一次和父母親來花蓮，剛好那時候我身體不好，有位護士來幫我打
針。他一看到我，就跑到我身邊靠著，說：「師公，我出一個謎題給您猜。」
我說：「好呀，要猜什麼？」他很認真地問我：「超人和蝙蝠俠，哪裡不一樣？」大
家聽了都忍不住笑了，真是童言童語。我就回答他：「我又沒有見過，怎麼知道？」
他就說：「將紅內褲穿在外面的就是超人，……。」這時候他看到護士好不容易找到我
的血管，打了針，他話還沒說完，就高興地喊著：「成功了！師公，針已經打進去
了。」
原來他是怕我打針會痛，特地出個謎題讓我分散注意力，真聰明！難得的是他才五
歲，就有這分疼惜人的愛心。
去年底發生南亞大海嘯，我們呼籲把愛送進南亞，募心募款幫助南亞災民。他得知
後，就向他媽媽發願要去勸募；勸募的方式，是向金氏世界紀錄挑戰。
他先向超市的老闆們勸募春捲皮，還有蔬果食材，再號召同學一起行動，花了一個多
小時，做出一百多公尺長的春捲。果然打破金氏世界紀錄，此舉也感動同學、老師紛
紛捐輸，他的教授更承諾同額捐出所募得的款項。
愛已深植他的心中，一個行動，不但啟發了大家的善心，凝聚各方愛的力量，也為南
亞災民募得捐款與希望。
時時刻刻要將愛放在心裡，不要空過時間；在空間中，要得到人人的疼惜與敬愛，必
須自己先去付出，這就是人與人之間良性的互動，也是年輕人需要學習的課題。
青春就是福，千萬不要留白，要慎選人生方向，在人群中發揮年輕人那分美麗的光
輝，同時對世間具有貢獻，選擇對了，就要立志、立願去行動。
我常談及「時間、空間、人與人之間」，大家要把握時間，因為年輕不再來；時間是
最公平的，每個人都一樣，過去了就無法回頭，只能往前走。
對於空間，也要好好地珍惜愛護。台灣這片土地，要變成什麼樣的社會，端視社會人
群的表現；想要在國際間獲得肯定與認同，也要看人們如何把握時間，利用空間，表
達人與人之間的品質。所以時間、空間、人與人之間，在生活中不能有距離，更不能
分離。
猶記十多年前，一對夫婦為了子女而移民加拿大。在去國前，我告訴他：「到了外
國，要記得腳踏別人的地，頭頂別人的天，生活所需都是利用別人的資源，所以要
『取諸當地，用諸當地』，先去愛人，才能得人的愛；將大愛種子帶到僑居地去耕
耘、播種，希望在當地開出愛的花果。」
今年初他們回來時，兒子已經是又高又壯的年輕人，我得抬頭看他。我說：「你長這
麼大了喔！」不禁感嘆歲月如梭。
當年他才五歲，一次和父母親來花蓮，剛好那時候我身體不好，有位護士來幫我打
針。他一看到我，就跑到我身邊靠著，說：「師公，我出一個謎題給您猜。」
我說：「好呀，要猜什麼？」他很認真地問我：「超人和蝙蝠俠，哪裡不一樣？」大
家聽了都忍不住笑了，真是童言童語。我就回答他：「我又沒有見過，怎麼知道？」
他就說：「將紅內褲穿在外面的就是超人，……。」這時候他看到護士好不容易找到我
的血管，打了針，他話還沒說完，就高興地喊著：「成功了！師公，針已經打進去
了。」
原來他是怕我打針會痛，特地出個謎題讓我分散注意力，真聰明！難得的是他才五
歲，就有這分疼惜人的愛心。
去年底發生南亞大海嘯，我們呼籲把愛送進南亞，募心募款幫助南亞災民。他得知
後，就向他媽媽發願要去勸募；勸募的方式，是向金氏世界紀錄挑戰。
他先向超市的老闆們勸募春捲皮，還有蔬果食材，再號召同學一起行動，花了一個多
小時，做出一百多公尺長的春捲。果然打破金氏世界紀錄，此舉也感動同學、老師紛
紛捐輸，他的教授更承諾同額捐出所募得的款項。
愛已深植他的心中，一個行動，不但啟發了大家的善心，凝聚各方愛的力量，也為南
亞災民募得捐款與希望。
時時刻刻要將愛放在心裡，不要空過時間；在空間中，要得到人人的疼惜與敬愛，必
須自己先去付出，這就是人與人之間良性的互動，也是年輕人需要學習的課題。
轉載- 做人四要 文/星雲大師
做人四要
星雲大師
《新唐書．裴行儉傳》云：「士之志遠，先器識，後文藝。」古人修身治學，首重做人的度量與見識，期許達到大仁、大智、大勇的境地。我們都不是一出生就能把人做得圓滿的，無不是一次一次經驗和智慧的累積。如何累積？以下有「做人四要」：
第一、要以益任事：不論從事任何工作，要能利益他人。當官者，要以人民的利益為重；在家庭，辦事要對家人有益；交朋友，要時時想到給朋友利益。一如《優婆塞戒經》云：「不念自利，常念他利，身口意業所作諸善，終不自為，恆為他人。」自己若得到好處，也應抱持十方共有的觀念，如此才能成就善因好緣。
第二、要以謙防傲：傲慢、自負者，其格局、度量必不大，容易喪失許多寶貴的因緣，改進之道，唯有謙虛。有人問禪師：「宇宙有多大？」禪師回答：「五尺高。」此人不解的問：「多數人皆超過五尺呀，又當如何？」禪師說：「所以凡事不得不低頭啊！」意思是我們平時處事對人，在語言、態度上，必須謙虛為懷，不可傲慢自大，方能所向盡通。
第三、要以學啟智：學習，是開啟智慧，增廣見聞的途徑。所以孔子說：「人非生而知之，乃學而知之。」學生學習，增加學力；技術師學習，增強技能；修行者學習，增長道業。不論那一行業，都須不斷學習，才能不斷增加智慧。程頤說：「進學在致知」，唯有增進學識，方能將知識推上極致。我們立身社會，怎能不廣泛學習呢？
第四、要以守自安：做人要守道、守節、守法、守信、守份，有了美好的道德，如同一道圍牆能保全自己的行為和名聲。創業之際，守得住艱難，則成功在望；與人為友，守得住道義，就不至人格掃地；修道者，守持戒律，才能趨向正道。乃至「守口如瓶」者，令人信賴；「守住崗位」者，受人重用。因此，守得住這許多內在的涵養德行，人生就能如履平地般安全坦然。
《菜根譚》云：「作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流。」做人不一定要成就轟轟烈烈的事業，才稱得上成功，凡事利人、處事謙虛、不斷學習、守住道德，就是上等之人。
第一、要以益任事，
第二、要以謙防傲，
第三、要以學啟智，
第四、要以守自安。
星雲大師
《新唐書．裴行儉傳》云：「士之志遠，先器識，後文藝。」古人修身治學，首重做人的度量與見識，期許達到大仁、大智、大勇的境地。我們都不是一出生就能把人做得圓滿的，無不是一次一次經驗和智慧的累積。如何累積？以下有「做人四要」：
第一、要以益任事：不論從事任何工作，要能利益他人。當官者，要以人民的利益為重；在家庭，辦事要對家人有益；交朋友，要時時想到給朋友利益。一如《優婆塞戒經》云：「不念自利，常念他利，身口意業所作諸善，終不自為，恆為他人。」自己若得到好處，也應抱持十方共有的觀念，如此才能成就善因好緣。
第二、要以謙防傲：傲慢、自負者，其格局、度量必不大，容易喪失許多寶貴的因緣，改進之道，唯有謙虛。有人問禪師：「宇宙有多大？」禪師回答：「五尺高。」此人不解的問：「多數人皆超過五尺呀，又當如何？」禪師說：「所以凡事不得不低頭啊！」意思是我們平時處事對人，在語言、態度上，必須謙虛為懷，不可傲慢自大，方能所向盡通。
第三、要以學啟智：學習，是開啟智慧，增廣見聞的途徑。所以孔子說：「人非生而知之，乃學而知之。」學生學習，增加學力；技術師學習，增強技能；修行者學習，增長道業。不論那一行業，都須不斷學習，才能不斷增加智慧。程頤說：「進學在致知」，唯有增進學識，方能將知識推上極致。我們立身社會，怎能不廣泛學習呢？
第四、要以守自安：做人要守道、守節、守法、守信、守份，有了美好的道德，如同一道圍牆能保全自己的行為和名聲。創業之際，守得住艱難，則成功在望；與人為友，守得住道義，就不至人格掃地；修道者，守持戒律，才能趨向正道。乃至「守口如瓶」者，令人信賴；「守住崗位」者，受人重用。因此，守得住這許多內在的涵養德行，人生就能如履平地般安全坦然。
《菜根譚》云：「作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流。」做人不一定要成就轟轟烈烈的事業，才稱得上成功，凡事利人、處事謙虛、不斷學習、守住道德，就是上等之人。
第一、要以益任事，
第二、要以謙防傲，
第三、要以學啟智，
第四、要以守自安。
轉載-軍購案的必要性仍待商榷 文/人間福報社論
軍購案的必要性仍待商榷
「三合一」選舉慘敗之後，陳水扁總統表示願意在三項軍事武器採購上做出讓步，也就是不再堅持編列「特別預算」，改以編列年度預算方式，但又提出國防預算占國內生產總值（GDP）的比重不低於百分之三的要求。
從台灣當前的內政不修、經濟低迷和財政困窘的狀況來看，我們實在沒有採購重大軍事武器的本錢；從兩岸和平的觀點來看，擴充國防預算恐怕只有造成兩岸關係更趨緊張，甚至造成軍備競賽，未來可能還要不斷增加國防預算。因此我政府應冷靜思考政策方向是否正確，在野黨也應明辨，再決定是否完全配合支持。
眾所周知，當初三項重大武器採購的消息公布之後，沒有人不被高達六千一百○八億的鉅額支出嚇壞，大家均一致認為美方的售價「貴得離譜」，因而紛紛質疑這是「凱子軍購」；其次，購買的武器內容也不清楚，是否符合我方國防急切需要也大有疑問。因此，三項軍購案的爭議，不在於是否編列特別預算或年度預算的形式上問題，而是在於是否符合需要，以及價格是否合理。
上次總統大選綁「公投」，採購飛彈軍購案早已被民意所否決，政府再提出愛國者三型飛彈的採購，已經違背民意，在情、理、法上都站不住腳，政府不能自圓其說，又不願做出負責任的解釋，實在怪不得立法院要一再否決。
再看看當前的社會與經濟狀況，我國的每人國防支出其實是世界上很高的國家之一，偏偏現在經濟低迷，失業率偏高，國民財富縮水，連人均所得都被南韓趕上，民眾莫不盼望政府能夠多花點心神在「拚經濟」上頭，採購武器只有將納稅人的血汗錢，花在富有的國家身上，對國內經濟一點幫助都沒有，政府一再將軍購列為優先項目，實是不符合民眾期望。
而且，政府目前財政瀕臨崩潰邊緣，赤字連年，未償還債務餘額已超過十一兆，如果還要再採購鉅額的軍備，依照GDP百分之三的構想來看，每年至少花費三千億，恐怕只會加速拖垮財政，危及國家安全。
政府更要清楚地了解，就是因在野黨始終如一的堅持，才使軍購預算額度不斷地向下修正，也形成政府和美方議價的最有力後盾和籌碼。如果美方有意維持兩岸和平，就不應有吃定我方非買美方武器不可的念頭，對我出售武器至少應該依照國際行情出售；更何況，我方維持適度的武力，也符合美方在亞太地區的利益，美方亦應基於受益者付費的考量，以更低的價格出售武器給我國。可是事情發展至今，美方並沒有在價格上做出合理的讓步，政府也就沒必要如此急切地爭取軍購案的通過。
最後，我們再次提醒兩岸的決策高層，要維持兩岸和平，有再多的國防預算，都不能解決問題；加強雙方的經貿交流，增進互信與了解，才是最「惠而不費」的手段，也才能化干戈為玉帛，營造雙贏的結果。
「三合一」選舉慘敗之後，陳水扁總統表示願意在三項軍事武器採購上做出讓步，也就是不再堅持編列「特別預算」，改以編列年度預算方式，但又提出國防預算占國內生產總值（GDP）的比重不低於百分之三的要求。
從台灣當前的內政不修、經濟低迷和財政困窘的狀況來看，我們實在沒有採購重大軍事武器的本錢；從兩岸和平的觀點來看，擴充國防預算恐怕只有造成兩岸關係更趨緊張，甚至造成軍備競賽，未來可能還要不斷增加國防預算。因此我政府應冷靜思考政策方向是否正確，在野黨也應明辨，再決定是否完全配合支持。
眾所周知，當初三項重大武器採購的消息公布之後，沒有人不被高達六千一百○八億的鉅額支出嚇壞，大家均一致認為美方的售價「貴得離譜」，因而紛紛質疑這是「凱子軍購」；其次，購買的武器內容也不清楚，是否符合我方國防急切需要也大有疑問。因此，三項軍購案的爭議，不在於是否編列特別預算或年度預算的形式上問題，而是在於是否符合需要，以及價格是否合理。
上次總統大選綁「公投」，採購飛彈軍購案早已被民意所否決，政府再提出愛國者三型飛彈的採購，已經違背民意，在情、理、法上都站不住腳，政府不能自圓其說，又不願做出負責任的解釋，實在怪不得立法院要一再否決。
再看看當前的社會與經濟狀況，我國的每人國防支出其實是世界上很高的國家之一，偏偏現在經濟低迷，失業率偏高，國民財富縮水，連人均所得都被南韓趕上，民眾莫不盼望政府能夠多花點心神在「拚經濟」上頭，採購武器只有將納稅人的血汗錢，花在富有的國家身上，對國內經濟一點幫助都沒有，政府一再將軍購列為優先項目，實是不符合民眾期望。
而且，政府目前財政瀕臨崩潰邊緣，赤字連年，未償還債務餘額已超過十一兆，如果還要再採購鉅額的軍備，依照GDP百分之三的構想來看，每年至少花費三千億，恐怕只會加速拖垮財政，危及國家安全。
政府更要清楚地了解，就是因在野黨始終如一的堅持，才使軍購預算額度不斷地向下修正，也形成政府和美方議價的最有力後盾和籌碼。如果美方有意維持兩岸和平，就不應有吃定我方非買美方武器不可的念頭，對我出售武器至少應該依照國際行情出售；更何況，我方維持適度的武力，也符合美方在亞太地區的利益，美方亦應基於受益者付費的考量，以更低的價格出售武器給我國。可是事情發展至今，美方並沒有在價格上做出合理的讓步，政府也就沒必要如此急切地爭取軍購案的通過。
最後，我們再次提醒兩岸的決策高層，要維持兩岸和平，有再多的國防預算，都不能解決問題；加強雙方的經貿交流，增進互信與了解，才是最「惠而不費」的手段，也才能化干戈為玉帛，營造雙贏的結果。
Monday, December 19, 2005
轉載- 積極的物我關係 文/星雲大師
積極的物我關係
星雲大師
我們出生、立足在這社會生活，不但和「人」有關係，和「物」也有關係；可以說物質占了生活主要的部分。比方要房子、要汽車、要衣服、要床舖，還希望有更多的田產、黃金、股票等，這些都是對「物」的需要。
人固然不能沒有物質來滋養，但是過分的縱慾、貪圖，容易造成「物」、「我」關係的不調和，甚至為了一點虛榮，甘願屈膝做牛做馬，這都是非常危險的。怎樣才是建立積極的「物」、「我」關係？有四點看法：
第一、我對衣食要樸素：生活中，我們穿衣主要為了保暖避寒，只要整潔、得體，不必太過華麗；飲食也如湯藥，主要讓我們避免飢餓，因此應以簡單、樸素為原則，獲得健康營養。佛門有云：「口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。」清茶淡飯裡，有甘美的妙味，粗布衣單裡，有無上的莊嚴。淡泊，就能不為物所役，就能感受自在的樂趣，體會輕安和解脫。
第二、我對經濟要善用：佛教不是叫人絕對不要財富，如果把錢財用在非法的地方，當然就造罪了。如果把錢財用在對的地方，比如發展正當事業、提升社會經濟，乃至修橋舖路、救助他人，提高人間種種建設，這都是有功德的。因此，對於金錢、經濟要懂得善用規畫，這好比我們的拳頭，用在好的地方，可以替人搥背、服務，可是打你一拳，用在不好的地方，可能就是犯罪，甚至被告上一狀了。
第三、我對自然要保護：我們生活的環境，離開不了大自然，河流如血脈，可以順利運送養分；森林如心肺，可以做良好的空氣調節；高山如骨骼，可以保持水土的均衡；動物如細胞，可以維護生態的平衡。目前全球性環境污染和生態破壞所造成的危機，已經開始威脅人類的健康，因此生態及大地資源的長久維護，才能讓後代的子孫在地球上安居樂業。
第四、我對逆境要克服：自然界裡，蝴蝶必須經過蛹的掙扎，才能破繭而出；人的一生，每個階段也都有各種逆境需要克服，包括生老病死、冷熱飢寒、無明恐懼、人情澆薄、自我挑戰等等。違逆境界來臨的時候，要有克服的勇氣，才能超脫困境，獲得成功。
人生的意義，不在於滿漢山珍；人生的價值，也不在於創造億萬財富。所謂：「心為形役、人為物役。」有人以縱情物欲來彌補，只有徒增內心的浮動不安。以上四點積極的物我關係，可以讓我們走向正道。
第一、我對衣食要樸素，
第二、我對經濟要善用，
第三、我對自然要保護，
第四、我對逆境要克服。
星雲大師
我們出生、立足在這社會生活，不但和「人」有關係，和「物」也有關係；可以說物質占了生活主要的部分。比方要房子、要汽車、要衣服、要床舖，還希望有更多的田產、黃金、股票等，這些都是對「物」的需要。
人固然不能沒有物質來滋養，但是過分的縱慾、貪圖，容易造成「物」、「我」關係的不調和，甚至為了一點虛榮，甘願屈膝做牛做馬，這都是非常危險的。怎樣才是建立積極的「物」、「我」關係？有四點看法：
第一、我對衣食要樸素：生活中，我們穿衣主要為了保暖避寒，只要整潔、得體，不必太過華麗；飲食也如湯藥，主要讓我們避免飢餓，因此應以簡單、樸素為原則，獲得健康營養。佛門有云：「口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。」清茶淡飯裡，有甘美的妙味，粗布衣單裡，有無上的莊嚴。淡泊，就能不為物所役，就能感受自在的樂趣，體會輕安和解脫。
第二、我對經濟要善用：佛教不是叫人絕對不要財富，如果把錢財用在非法的地方，當然就造罪了。如果把錢財用在對的地方，比如發展正當事業、提升社會經濟，乃至修橋舖路、救助他人，提高人間種種建設，這都是有功德的。因此，對於金錢、經濟要懂得善用規畫，這好比我們的拳頭，用在好的地方，可以替人搥背、服務，可是打你一拳，用在不好的地方，可能就是犯罪，甚至被告上一狀了。
第三、我對自然要保護：我們生活的環境，離開不了大自然，河流如血脈，可以順利運送養分；森林如心肺，可以做良好的空氣調節；高山如骨骼，可以保持水土的均衡；動物如細胞，可以維護生態的平衡。目前全球性環境污染和生態破壞所造成的危機，已經開始威脅人類的健康，因此生態及大地資源的長久維護，才能讓後代的子孫在地球上安居樂業。
第四、我對逆境要克服：自然界裡，蝴蝶必須經過蛹的掙扎，才能破繭而出；人的一生，每個階段也都有各種逆境需要克服，包括生老病死、冷熱飢寒、無明恐懼、人情澆薄、自我挑戰等等。違逆境界來臨的時候，要有克服的勇氣，才能超脫困境，獲得成功。
人生的意義，不在於滿漢山珍；人生的價值，也不在於創造億萬財富。所謂：「心為形役、人為物役。」有人以縱情物欲來彌補，只有徒增內心的浮動不安。以上四點積極的物我關係，可以讓我們走向正道。
第一、我對衣食要樸素，
第二、我對經濟要善用，
第三、我對自然要保護，
第四、我對逆境要克服。
轉載- 蒙娜麗莎微笑 文/人間福報社論
蒙娜麗莎微笑的黃金比例
笑，是靈魂的泉源、是歡樂的起點，楊貴妃回眸一笑百媚生，大喬小喬解語一笑傾國傾城，陳圓圓展容一笑葬送了一個朝代；而達文西的藝術傑作「蒙娜麗莎的微笑」，更是百年來，不知多少藝術家為之傾倒醉心。
美國與荷蘭的科學家們日前在阿姆斯特丹大學發表研究，宣稱利用電腦「情緒辨識軟體」分析，蒙娜麗莎的微笑中，帶有百分之八十三的快樂，百分之九的厭惡，百分之六的害怕，以及百分之二的氣憤。
從科學與醫學的角度，解讀蒙娜麗莎微笑，一直是有趣而熱門的研究，美國哈佛大學神經生物學家甚至公開在國際研討會發表論文，但是用電腦進行如此藝術的解讀，倒是非常新奇。如果電腦解讀是正確的，那麼蒙娜麗莎是一位幸福的女人，能夠在生活中保有百分之八十三的快樂，百分之九的厭惡，百分之六的害怕及百分之二的氣憤，真是美妙的黃金比例。
如果我們能讓自己的生活，保有這樣的黃金比例，那麼你就是一個幸福的人，每天請用百分之八十三的時間享有快樂，百分之九的時間厭惡不公不義的事，百分之六的時間感到害怕、百分之二的時間用來氣憤，那你的人生是美好的。
最近美國德州成立了一個「快樂新聞網」，專報快樂的新聞，但是只報喜不報憂也不好，因為報憂有時有警愓作用，如果台灣的媒體版面或電視時間配置都能達到「黃金比例」，百分之八十三是快樂的好人好事新聞，百分之九是令人厭惡的不公不義新聞，百分之六是讓人害怕的詐騙憂鬱等新聞、百分之二讓人氣憤的政治口水，那麼就算是優質美好的媒體。
最近台灣苦悶的最大來源是政治惡鬥，讓人看得心煩氣悶。如果政治人物的所做所為，能有百分之八十三是讓人民快樂的，百分之九是令人厭惡的，百分之六是讓人害怕的，百分之二是讓人氣憤的，不僅我們的政治會變好很多，社會也會良善。
如果政治人物開的選舉支票，或各級領導人所訂下的政策、許下的承諾，百分之八十三在限期內完成，百分之九正在趕工，百分之六再做評估、只有百分之二做不到，我們一定能有一個美好國家。
世界暢銷書「達文西密碼」所提出的黃金比例，轟動一時，但事實上荷蘭科學家對蒙娜麗莎微笑的解讀，才是黃金比例，讓我們的社會洋溢著百分之八十三的快樂，百分之九的厭惡，百分之六的害怕及百分之二的氣憤，這是媒體與政治人物的共同責任。
更重要的是，這百分之八十三的快樂是法樂，那就更美妙了。什麼是法樂？五戒十善是法樂、六度四攝是法樂、四無量心是法樂、因緣果報是法樂、有空中道是法樂；心中有了法樂，對於世間不厭不求；心中有了法樂，到那裡都能安在；心中有了法樂，當下就是極樂世界；到了這般境界，以法樂為寶筏，那麼那些百分之九的厭惡，百分之六的害怕以及百分之二的氣憤，可以真正消失於無痕，這是常樂的世界，也是人一生所追求最高目標。
什麼是「達文西密碼」？什麼是蒙娜麗莎微笑的秘密？答案就是快樂。
笑，是靈魂的泉源、是歡樂的起點，楊貴妃回眸一笑百媚生，大喬小喬解語一笑傾國傾城，陳圓圓展容一笑葬送了一個朝代；而達文西的藝術傑作「蒙娜麗莎的微笑」，更是百年來，不知多少藝術家為之傾倒醉心。
美國與荷蘭的科學家們日前在阿姆斯特丹大學發表研究，宣稱利用電腦「情緒辨識軟體」分析，蒙娜麗莎的微笑中，帶有百分之八十三的快樂，百分之九的厭惡，百分之六的害怕，以及百分之二的氣憤。
從科學與醫學的角度，解讀蒙娜麗莎微笑，一直是有趣而熱門的研究，美國哈佛大學神經生物學家甚至公開在國際研討會發表論文，但是用電腦進行如此藝術的解讀，倒是非常新奇。如果電腦解讀是正確的，那麼蒙娜麗莎是一位幸福的女人，能夠在生活中保有百分之八十三的快樂，百分之九的厭惡，百分之六的害怕及百分之二的氣憤，真是美妙的黃金比例。
如果我們能讓自己的生活，保有這樣的黃金比例，那麼你就是一個幸福的人，每天請用百分之八十三的時間享有快樂，百分之九的時間厭惡不公不義的事，百分之六的時間感到害怕、百分之二的時間用來氣憤，那你的人生是美好的。
最近美國德州成立了一個「快樂新聞網」，專報快樂的新聞，但是只報喜不報憂也不好，因為報憂有時有警愓作用，如果台灣的媒體版面或電視時間配置都能達到「黃金比例」，百分之八十三是快樂的好人好事新聞，百分之九是令人厭惡的不公不義新聞，百分之六是讓人害怕的詐騙憂鬱等新聞、百分之二讓人氣憤的政治口水，那麼就算是優質美好的媒體。
最近台灣苦悶的最大來源是政治惡鬥，讓人看得心煩氣悶。如果政治人物的所做所為，能有百分之八十三是讓人民快樂的，百分之九是令人厭惡的，百分之六是讓人害怕的，百分之二是讓人氣憤的，不僅我們的政治會變好很多，社會也會良善。
如果政治人物開的選舉支票，或各級領導人所訂下的政策、許下的承諾，百分之八十三在限期內完成，百分之九正在趕工，百分之六再做評估、只有百分之二做不到，我們一定能有一個美好國家。
世界暢銷書「達文西密碼」所提出的黃金比例，轟動一時，但事實上荷蘭科學家對蒙娜麗莎微笑的解讀，才是黃金比例，讓我們的社會洋溢著百分之八十三的快樂，百分之九的厭惡，百分之六的害怕及百分之二的氣憤，這是媒體與政治人物的共同責任。
更重要的是，這百分之八十三的快樂是法樂，那就更美妙了。什麼是法樂？五戒十善是法樂、六度四攝是法樂、四無量心是法樂、因緣果報是法樂、有空中道是法樂；心中有了法樂，對於世間不厭不求；心中有了法樂，到那裡都能安在；心中有了法樂，當下就是極樂世界；到了這般境界，以法樂為寶筏，那麼那些百分之九的厭惡，百分之六的害怕以及百分之二的氣憤，可以真正消失於無痕，這是常樂的世界，也是人一生所追求最高目標。
什麼是「達文西密碼」？什麼是蒙娜麗莎微笑的秘密？答案就是快樂。
Sunday, December 18, 2005
轉載-有舉行消災與超度，請問是 文/淨空大師
有舉行消災與超度，請問是否如法？
答：如法！實際上，形式並不重要。講到超度、消災，念幾句經文、幾聲佛號，就能超度、消災了嗎？沒有這回事！
寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課，他們在門口譏笑說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以，消災與超度要有實質修行的功夫。
譬如消災，我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，災自然就消了。我修福修慧，福慧也能做超度。如果自己無修行功夫，以什麼來超度？
《地藏經》上，婆羅門女如何超度其母親？念佛。她是真念，不是口念彌陀心散亂。她真念佛，心口如一，心口相應，念了一天一夜，在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她，還合掌問她：「菩薩因何而來？」鬼王稱她菩薩，我們就知道她至少達到事一心不亂，見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講：「若一日，若二日，若三日，至若七日，念佛功夫就能成就。」而她根利，一日就成功了。
地獄只有兩種人能見到，一是受罪的，一是菩薩到裡面去度眾生；除此之外，地獄在面前，你都見不到。所以，她能去遊覽地獄，我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心，至少是事一心，才有如此的感應。她為何能念到事一心？母親在地獄受苦受難，她為了救母親，全心全力的念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。
我們今天念佛為何不能成功？念阿彌陀佛時，腦中胡思亂想，把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中，這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天，就是因為她證得菩薩果位，母親是增上緣！母親若不墮地獄，女兒怎會念佛？如何能證果？母親的福德就在此，所以才能升忉利天去享福，道理在此。
因此，超度要真有功夫，至少我們用念佛的方法要念到功夫成片，超度才真有力量，並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事，倓虛老法師尚未出家前，與幾位朋友合夥開了一家中藥店，其中有一位劉居士，平常喜歡讀《楞嚴經》，《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時，他在櫃台上打瞌睡，作夢看到兩個人到店裡來，這兩人是他的冤親債主，過去為了爭財物打官司，他打贏了，這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔，害了兩條人命。現在見此兩人，他很恐懼，怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意，不是來找麻煩的，就問他們：「你們因何來？」他們說：「是來求超度的。」他聽了此話，心就平了。他說：「行，我幫助你們超度，如何超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好，我答應你們。」這一答應，看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個，是他過世的太太和兒子。他問：「來幹什麼？」她說：「來求超度。」他答應了，也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以，超度不需要形式，而是要有真功夫，他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫，以什麼來超度、消災？
所以，消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲，真的培養此心，任何災都消了。超度的時候，自己真的有功德，才有能力超度，無需具備任何形式，點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式，形式上是唱戲表演，給一般眾生看的，讓他們種善根。
這些理事都要明瞭，知道災絕對可以消除，業也絕對可以化解，只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇，這比什麼都重要，這是修行最根本的。別人對我有誤會，對我有傷害，絕不可放在心上。既有不愉快的事，自己也常常想著要把此不愉快化解，冤家宜解不宜結，不要跟任何人結怨。不但不與人結怨，也不要與一切動物結怨，不要殺害小動物，非常重要。要用愛心、感恩的心，運用智慧，惡緣就能轉成善緣，惡事也會得到很好的善果。
佛法教導我們「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好，對我有誤會，自己反省是否做得不夠好，讓他對我有誤會，不能把過失都歸於別人，要將過失都歸自己，回過頭來反省，那就變成善知識。所以，別人對我們這些惡的心行，我們心存感激，虛心接受，所謂「有則改之，無則加勉」。若他人講的是對的，我馬上改過自新，我自己沒有發覺，他提醒我，這不是壞事。如果我自己沒有這個過失，那是他誤會了，我們要小心謹慎，不再犯此過失。所以，全是善知識，對修學都有利益，絕無害處。
若是常常懷恨在心，那才是大害！要學忍，要學讓，處處忍讓，要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福，不能成就道業？就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧，怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理！
問：學佛的人都知道有因果，但不知道誰主導因果？誰在過程中記錄所有的善惡？
答：因果是有記錄的，而且記錄得很詳細。何人在記錄？是自己阿賴耶識在記錄，絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事，閻羅王也不記錄此事，上帝也不記錄此事，誰記錄？是自己。自己起心動念，阿賴耶中落種子，種子就是記錄，就是印象。這種子沒有形相，佛經上講，我們每個人無量劫來，造作的這些善惡無記種子，如果有形相，盡虛空都容納不下。
但是不要怕有業習種子，為什麼？佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉；不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨。會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。
《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用。但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。
現在人講求知欲（求知的欲望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。
傳播媒體是大魔王，它在折磨你。我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德。我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。
學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說，《安士全書》是講因果最好的一部書，《感應篇彙編》是第二，《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好，其中所舉的例證都很好，多讀、多看，以此奠定深信因果，斷惡修善之念。現在人不重視戒律，戒律也很少人講，所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律，以此紮根。有戒，而後心能定，定才能開智慧。
根本智就是甚深禪定，起了作用即是後得智，無所不知，後得智能轉境界。所以，若無戒定慧三學，則無法轉境界，反而被境界所轉。我們起心動念，阿賴耶識中皆落下種子，絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱，自己過幾天都忘記了，但種子絕對在。
而鬼神也有記錄我們大的善惡，但鬼神的記錄，還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案，看有沒有記錯。所以，阿賴耶識是我們的原始檔案。
答：如法！實際上，形式並不重要。講到超度、消災，念幾句經文、幾聲佛號，就能超度、消災了嗎？沒有這回事！
寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課，他們在門口譏笑說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以，消災與超度要有實質修行的功夫。
譬如消災，我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，災自然就消了。我修福修慧，福慧也能做超度。如果自己無修行功夫，以什麼來超度？
《地藏經》上，婆羅門女如何超度其母親？念佛。她是真念，不是口念彌陀心散亂。她真念佛，心口如一，心口相應，念了一天一夜，在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她，還合掌問她：「菩薩因何而來？」鬼王稱她菩薩，我們就知道她至少達到事一心不亂，見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講：「若一日，若二日，若三日，至若七日，念佛功夫就能成就。」而她根利，一日就成功了。
地獄只有兩種人能見到，一是受罪的，一是菩薩到裡面去度眾生；除此之外，地獄在面前，你都見不到。所以，她能去遊覽地獄，我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心，至少是事一心，才有如此的感應。她為何能念到事一心？母親在地獄受苦受難，她為了救母親，全心全力的念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了。
我們今天念佛為何不能成功？念阿彌陀佛時，腦中胡思亂想，把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中，這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天，就是因為她證得菩薩果位，母親是增上緣！母親若不墮地獄，女兒怎會念佛？如何能證果？母親的福德就在此，所以才能升忉利天去享福，道理在此。
因此，超度要真有功夫，至少我們用念佛的方法要念到功夫成片，超度才真有力量，並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事，倓虛老法師尚未出家前，與幾位朋友合夥開了一家中藥店，其中有一位劉居士，平常喜歡讀《楞嚴經》，《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時，他在櫃台上打瞌睡，作夢看到兩個人到店裡來，這兩人是他的冤親債主，過去為了爭財物打官司，他打贏了，這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔，害了兩條人命。現在見此兩人，他很恐懼，怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意，不是來找麻煩的，就問他們：「你們因何來？」他們說：「是來求超度的。」他聽了此話，心就平了。他說：「行，我幫助你們超度，如何超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好，我答應你們。」這一答應，看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個，是他過世的太太和兒子。他問：「來幹什麼？」她說：「來求超度。」他答應了，也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以，超度不需要形式，而是要有真功夫，他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫，以什麼來超度、消災？
所以，消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲，真的培養此心，任何災都消了。超度的時候，自己真的有功德，才有能力超度，無需具備任何形式，點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式，形式上是唱戲表演，給一般眾生看的，讓他們種善根。
這些理事都要明瞭，知道災絕對可以消除，業也絕對可以化解，只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇，這比什麼都重要，這是修行最根本的。別人對我有誤會，對我有傷害，絕不可放在心上。既有不愉快的事，自己也常常想著要把此不愉快化解，冤家宜解不宜結，不要跟任何人結怨。不但不與人結怨，也不要與一切動物結怨，不要殺害小動物，非常重要。要用愛心、感恩的心，運用智慧，惡緣就能轉成善緣，惡事也會得到很好的善果。
佛法教導我們「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好，對我有誤會，自己反省是否做得不夠好，讓他對我有誤會，不能把過失都歸於別人，要將過失都歸自己，回過頭來反省，那就變成善知識。所以，別人對我們這些惡的心行，我們心存感激，虛心接受，所謂「有則改之，無則加勉」。若他人講的是對的，我馬上改過自新，我自己沒有發覺，他提醒我，這不是壞事。如果我自己沒有這個過失，那是他誤會了，我們要小心謹慎，不再犯此過失。所以，全是善知識，對修學都有利益，絕無害處。
若是常常懷恨在心，那才是大害！要學忍，要學讓，處處忍讓，要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福，不能成就道業？就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧，怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理！
問：學佛的人都知道有因果，但不知道誰主導因果？誰在過程中記錄所有的善惡？
答：因果是有記錄的，而且記錄得很詳細。何人在記錄？是自己阿賴耶識在記錄，絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事，閻羅王也不記錄此事，上帝也不記錄此事，誰記錄？是自己。自己起心動念，阿賴耶中落種子，種子就是記錄，就是印象。這種子沒有形相，佛經上講，我們每個人無量劫來，造作的這些善惡無記種子，如果有形相，盡虛空都容納不下。
但是不要怕有業習種子，為什麼？佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉；不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨。會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。
《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用。但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。
現在人講求知欲（求知的欲望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。
傳播媒體是大魔王，它在折磨你。我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德。我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。
學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說，《安士全書》是講因果最好的一部書，《感應篇彙編》是第二，《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好，其中所舉的例證都很好，多讀、多看，以此奠定深信因果，斷惡修善之念。現在人不重視戒律，戒律也很少人講，所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律，以此紮根。有戒，而後心能定，定才能開智慧。
根本智就是甚深禪定，起了作用即是後得智，無所不知，後得智能轉境界。所以，若無戒定慧三學，則無法轉境界，反而被境界所轉。我們起心動念，阿賴耶識中皆落下種子，絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱，自己過幾天都忘記了，但種子絕對在。
而鬼神也有記錄我們大的善惡，但鬼神的記錄，還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案，看有沒有記錯。所以，阿賴耶識是我們的原始檔案。
轉載- 還有隔陰之迷？ 文/淨空大師
還有隔陰之迷？
答：菩薩有比阿羅漢高的，也有比阿羅漢低的，為什麼？因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》，《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論，圓教初信位的菩薩，修行的功夫只等於小乘須陀洹，不如阿羅漢，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢，七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以，端看你是問哪一種菩薩，信位的菩薩比不上阿羅漢，圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩，摩訶薩必定超過阿羅漢，菩薩就不一定了。
菩薩為何還到世間來？菩薩發願要來世間幫助苦難眾生，就是乘願再來。再來之後，確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷？就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同；有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。
《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩，「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩，佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中，看到許多這種情形，確實是菩薩再來的，人很聰明，有的也很有福報，但不能接受佛法，那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識，在善知識會下開悟了，能夠懺悔改過，捨棄從前的錯誤，重新來學習佛法，把佛法發揚光大，這種人很多。
像蕅益大師的示現就是隔陰之迷，他從小學儒教，發願要對佛教嚴厲的批評，最好能把佛教消滅，將儒興起來。母親死後，他深受打擊，這才有機緣接觸到佛法。學佛之後，很快就覺悟了，把從前的想法、做法全部改正過來，最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》中非常讚歎，說是古佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！
有一年我在新加坡，演培法師請我吃飯，就問這個問題，他說：「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我跟演培法師說：「一點都不過分，他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他如此讚歎，那蕅益大師是何人？蕅益大師的身分雖未暴露，在我們想像中，他要不是阿彌陀佛再來，至少也是觀世音菩薩再來，不然不可能將《要解》做得這麼好，真正如同如來親口所說。在末法時期，這確實是度眾生成佛道的第一經，很難得！而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷，但其實這都不可能，為什麼？等覺菩薩再來的，何來隔陰之迷！
所以，這是故意做樣子給我們看的，目的在勸導我們。這其中有密意，要細心去體會。「密意」，修學大乘的人常常會遇到，接觸時似乎有很多障難，而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣，遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時，要是感情衝動，就容易上當退轉，喪失信心。若能運用智慧，冷靜處理，勿感情用事，以理性來應付，往往會有非常殊勝的好境界。
所以，人遇到逆境或惡緣，絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人，是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害，他無瞋恚心和報復的念頭，他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，絕不能感情用事，感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理，彼此雙方都好。將對方視為善知識，這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助，就無法提升；得到他的幫助，自己提升了，福慧增長！
因此，世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中，是非善惡不在外面，在於自己，端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理，沒有一件事情不是善的；自己要是用情緒來處理，則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒，要用智慧來處事。所以，菩薩、羅漢應化到世間來，其中有很多密意的示現，我們要細心體會，不要懷疑！
問：經上說一切眾生皆有佛性，在動物稱為佛性，在植物、礦物稱作法性。既然一切眾生皆有佛性，請問何以植物、礦物不能說它們也具有佛性，而以法性稱之？
答：法性包括佛性，佛性不包括法性。法性的範圍大，佛性的範圍小。佛是什麼意思？佛是覺，也就是說佛是有情眾生修成的，所以叫佛性。法性不用修，所有一切法是指物質、還有非物質。虛空是非物質，虛空不能算是物質，但是它也是一法。這些從何而來？性變現出來的。所以，虛空既然是一法，當然它有法性，它的法性與植物、礦物沒有兩樣。所以，這個性都有見聞覺知，見聞覺知沒有妄想、分別、執著。
動物有佛性，動物有見聞覺知，也具備了法性，但也迷了法性。如何迷的？有妄想、分別、執著，這就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一切眾生是講九法界眾生。有情眾生雖有佛性卻不能證得，就是因為夾雜著妄想、分別、執著。要如何證得？必須把妄想、分別、執著全放下，佛性自然就現前了，佛性就是法性。到那時才知曉整個宇宙就是自己，不可思議！
小宇宙跟大宇宙是一樣的。在法性之中，無大小之分，就是沒有對立。沒有對立，沒有大小，沒有長短，沒有生滅，沒有來去，沒有先後，佛在《華嚴經》稱此為不思議解脫境界，我們無法想像，那是諸佛如來所證得的境界，真正得大自在！這才是宇宙諸法的真相，學佛終極的目標就在於此。
禪宗有一則公案，有一個開悟的人說：「遍法界虛空界是沙門一隻眼」，這就是完全肯定宇宙是自己，自己就是宇宙。所以，能入此境界，就能明瞭中峰禪師所開示的「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；極樂就是此土，此土就是極樂」。只要明心見性，就能入此境界。
入此境界的人住極樂、住華藏，不入此境界的人住地球、住穢土。兩個不同的維次空間，確確實實不一樣。這也說明了，佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」。因此，心清淨，這個世界是淨土；心善良，這個世界純善。實而言之，外面境界沒有染淨也無善惡，染淨善惡是在自己的心，是自己的心把外在境界扭曲、改變了。
諸佛、法身菩薩住淨土，他們的心清淨善良，純淨純善把一切現象都改變成純善與純淨，所以能受用淨土。這個世間人心不善、不清淨，造成世間許多的災難。災難還會愈來愈嚴重，原因就是不善的念頭和行為所造成的。
此理佛說得非常明白，其他宗教也有說，但是沒有佛經講得如此透徹。我們要學習，一定要懂得經教的意義，「願解如來真實義」。理解之後，若能把佛所說的變成自己的思想見解，變成自己的生活行為，那才真正得受用與解決問題。解決什麼問題？「不生不滅」的問題。古人常說：「生死事大」，生死問題解決了，其他就沒有問題了，自然得大自在、大安樂，解脫境界！
答：菩薩有比阿羅漢高的，也有比阿羅漢低的，為什麼？因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》，《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論，圓教初信位的菩薩，修行的功夫只等於小乘須陀洹，不如阿羅漢，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢，七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以，端看你是問哪一種菩薩，信位的菩薩比不上阿羅漢，圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩，摩訶薩必定超過阿羅漢，菩薩就不一定了。
菩薩為何還到世間來？菩薩發願要來世間幫助苦難眾生，就是乘願再來。再來之後，確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷？就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同；有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。
《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩，「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩，佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中，看到許多這種情形，確實是菩薩再來的，人很聰明，有的也很有福報，但不能接受佛法，那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識，在善知識會下開悟了，能夠懺悔改過，捨棄從前的錯誤，重新來學習佛法，把佛法發揚光大，這種人很多。
像蕅益大師的示現就是隔陰之迷，他從小學儒教，發願要對佛教嚴厲的批評，最好能把佛教消滅，將儒興起來。母親死後，他深受打擊，這才有機緣接觸到佛法。學佛之後，很快就覺悟了，把從前的想法、做法全部改正過來，最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》中非常讚歎，說是古佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！
有一年我在新加坡，演培法師請我吃飯，就問這個問題，他說：「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我跟演培法師說：「一點都不過分，他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他如此讚歎，那蕅益大師是何人？蕅益大師的身分雖未暴露，在我們想像中，他要不是阿彌陀佛再來，至少也是觀世音菩薩再來，不然不可能將《要解》做得這麼好，真正如同如來親口所說。在末法時期，這確實是度眾生成佛道的第一經，很難得！而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷，但其實這都不可能，為什麼？等覺菩薩再來的，何來隔陰之迷！
所以，這是故意做樣子給我們看的，目的在勸導我們。這其中有密意，要細心去體會。「密意」，修學大乘的人常常會遇到，接觸時似乎有很多障難，而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣，遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時，要是感情衝動，就容易上當退轉，喪失信心。若能運用智慧，冷靜處理，勿感情用事，以理性來應付，往往會有非常殊勝的好境界。
所以，人遇到逆境或惡緣，絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人，是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害，他無瞋恚心和報復的念頭，他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，絕不能感情用事，感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理，彼此雙方都好。將對方視為善知識，這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助，就無法提升；得到他的幫助，自己提升了，福慧增長！
因此，世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中，是非善惡不在外面，在於自己，端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理，沒有一件事情不是善的；自己要是用情緒來處理，則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒，要用智慧來處事。所以，菩薩、羅漢應化到世間來，其中有很多密意的示現，我們要細心體會，不要懷疑！
問：經上說一切眾生皆有佛性，在動物稱為佛性，在植物、礦物稱作法性。既然一切眾生皆有佛性，請問何以植物、礦物不能說它們也具有佛性，而以法性稱之？
答：法性包括佛性，佛性不包括法性。法性的範圍大，佛性的範圍小。佛是什麼意思？佛是覺，也就是說佛是有情眾生修成的，所以叫佛性。法性不用修，所有一切法是指物質、還有非物質。虛空是非物質，虛空不能算是物質，但是它也是一法。這些從何而來？性變現出來的。所以，虛空既然是一法，當然它有法性，它的法性與植物、礦物沒有兩樣。所以，這個性都有見聞覺知，見聞覺知沒有妄想、分別、執著。
動物有佛性，動物有見聞覺知，也具備了法性，但也迷了法性。如何迷的？有妄想、分別、執著，這就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一切眾生是講九法界眾生。有情眾生雖有佛性卻不能證得，就是因為夾雜著妄想、分別、執著。要如何證得？必須把妄想、分別、執著全放下，佛性自然就現前了，佛性就是法性。到那時才知曉整個宇宙就是自己，不可思議！
小宇宙跟大宇宙是一樣的。在法性之中，無大小之分，就是沒有對立。沒有對立，沒有大小，沒有長短，沒有生滅，沒有來去，沒有先後，佛在《華嚴經》稱此為不思議解脫境界，我們無法想像，那是諸佛如來所證得的境界，真正得大自在！這才是宇宙諸法的真相，學佛終極的目標就在於此。
禪宗有一則公案，有一個開悟的人說：「遍法界虛空界是沙門一隻眼」，這就是完全肯定宇宙是自己，自己就是宇宙。所以，能入此境界，就能明瞭中峰禪師所開示的「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；極樂就是此土，此土就是極樂」。只要明心見性，就能入此境界。
入此境界的人住極樂、住華藏，不入此境界的人住地球、住穢土。兩個不同的維次空間，確確實實不一樣。這也說明了，佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」。因此，心清淨，這個世界是淨土；心善良，這個世界純善。實而言之，外面境界沒有染淨也無善惡，染淨善惡是在自己的心，是自己的心把外在境界扭曲、改變了。
諸佛、法身菩薩住淨土，他們的心清淨善良，純淨純善把一切現象都改變成純善與純淨，所以能受用淨土。這個世間人心不善、不清淨，造成世間許多的災難。災難還會愈來愈嚴重，原因就是不善的念頭和行為所造成的。
此理佛說得非常明白，其他宗教也有說，但是沒有佛經講得如此透徹。我們要學習，一定要懂得經教的意義，「願解如來真實義」。理解之後，若能把佛所說的變成自己的思想見解，變成自己的生活行為，那才真正得受用與解決問題。解決什麼問題？「不生不滅」的問題。古人常說：「生死事大」，生死問題解決了，其他就沒有問題了，自然得大自在、大安樂，解脫境界！
轉載- 地藏經講記（14） 文/淨空大師
地藏經講記（14）
若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。
現代與從前不同。古代的中國、印度，女子在社會的地位很低，男女不平等。女身比男身障礙多、煩惱多，情執重。佛在《玉耶女經》說，女子有十件事常憂慮。而且母親生兒子時非常歡喜，生到女孩時，歡喜心減低很多。父母對女孩的管教也很嚴格，成年後不能見外賓，所謂內外有別。出嫁後，離開家親眷屬，又給父母增憂慮，「愛別離苦」。嫁後還要看丈夫和家人的臉色行事。老時要管束兒孫，所以障難苦處很多，是故不願意受女身。因此，我們要懂得業力可以轉變，境隨心轉，心能轉境。
「若有女人，厭女人身」，此處是指善女人，「善」字非常重要！善女人一定是奉行《觀經》講的三褔。三褔能做到一分、兩分也好，有此基礎再依照理論、方法修學，就能得到果報。「盡心」是修褔的關鍵，盡心就是用最誠敬、最真實的心來供養地藏菩薩的形像。形像是畫、塑、鑄的都可以，主要是要發長遠心，「日日不退」。
以香華、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢財寶物等供具供養。供具貴賤多寡，依自己的能力而定，不必勉強。供具只是表法，若不懂得表法，只求形式供養，所得的利益很有限，轉不了業力。佛菩薩的形像以及所有的供具，都是時刻在提醒自己，德行要不斷向上提升，把業力轉變成願力。願力受身才自在，業力受身不自在。本段經文最重要的義理在此地，教給我們轉業力為願力的方法。
供「華」。看到華（花）要想到修因，六度萬行之因華。任何人無論生活、身分、行業如何，都能修菩薩行。我們如何把生活、工作、日常應酬變成菩薩行，變成六度萬行？關鍵在菩提心。菩提心是真正覺悟的心。覺悟什麼？覺悟諸法實相。《般若經》云：「三心不可得，諸法無所有。」我們真正覺悟，心行與自性相應，也就是與諸法實相相應，就得自在。真正覺悟後，懂得盡虛空遍法界是自己，對虛空法界一切人事物，自然能生起真正的愛心。此愛心，佛法稱之為大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」，盡虛空遍法界與我同體。體是什麼？體是真心，真如本性。十法界依正莊嚴都是真心所變現，情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦就是自己受苦，看到眾生得樂就是自己得樂，眾生跟自己是一體。
六道裡的眾生很苦，迷失了自性。自性雖然迷失，還是起作用，如果不起作用就不叫自性。雖起作用，不知不覺被業力操縱，於是生活就苦了。覺悟了的眾生，即佛菩薩，能擺脫業力的控制。聲聞、緣覺在三德密藏裡是得半個解脫，不圓滿。因為法身、般若未證得，但他捨身受生也相當自在。由此可知，佛法全部的教學關鍵就是覺悟，覺悟後就得自在，隨意化身，不僅是轉女為男。
「香」的表法是信心，表對佛菩薩的教誨沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，香讚常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，都有所表。「飲食、衣服」，此供養是表自己的敬意，因為我們需要飲食、衣服，所以我們以飲食、衣服供養佛菩薩。其實佛菩薩並不需要。供養這些都有經典做依據，佛前的大供是飲食供養。
「繒綵、幢旛」是裝飾，以絲綢製品供養佛菩薩，莊嚴道場。幢旛是供養具裡最常見的。科註云：「凡造旛法，切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之。」很多人不知道，供旛，旛上寫著佛菩薩的名號和繡著佛菩薩形像，如何可以用佛菩薩去供養佛菩薩？有的法師犯更大的錯誤，披上紅祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以。連幢旛繡佛菩薩的名號和形像都有過失，更何況把佛菩薩的形像穿在身上！
法無定法。我們把佛的名號印在衣服上，可不可以？可以。因為用意為度化眾生，希望一切眾生一歷眼根，永為道種。如果我們把佛菩薩的形像繡在衣服上，穿到街上度眾生，行不行？行！問題就是看用心是否「善」，用心純淨純善，則功德無量。如果不是為利益眾生，不宣傳佛法，那就造罪業了。在道場掛有佛像的旛幢，是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！因為是給外面不信佛的大眾看的，讓他們看到旛幢上有佛的名號、經題，能令他們有緣接觸三寶。是故用心很重要。
有個故事，有位出家人，見到有尊佛像供在露天。當時太陽很大，他看到佛在此地曬太陽沒有東西遮蔽，自己什麼也沒有。想到腳上穿的一雙草鞋，就把草鞋放在佛的頂上供佛，好讓佛像不曬太陽，自己卻赤腳走路。此是好心，得善報。他離開後沒有多久，又有位出家人從此地經過，看到佛頂上有雙草鞋，心想：「是誰造此罪業？」趕緊把它取下，並把佛頂擦乾淨。兩人都是好心、恭敬心，都得褔報。為什麼？動機都非常好。行善是一念真誠的善心，要懂得此意。
佛堂大殿的幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用「學為人師，行為世範」，寫在旛上供養。把自己所修學的宗旨、方向、目標，如「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，寫在旛幢上，以此供佛，此是「法供養」。法供養第一要「依教修行供養」。供養具是時刻提醒我們依教修行供養，值得提倡。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰能想到其中之理？希望大家注意。
「錢、寶物」是捨財。捨財是什麼？捨貪。錢財、寶物是世人所重，捨財表示捨貪供養。「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲褔無量」。此段經文，知道者多，而真正明瞭者少。是故，捨財總是捨一點點，不能完全捨，得福就有限了。世間富貴人的施捨比不上貧賤人，貧賤人有錢沒錢，苦日子還是要挨下去，所以往往能捨，捨其財之大部分。
有個公案說，有個乞丐在外面乞討到一文錢，羅漢看到了說：「沒褔！受貧窮苦報，這是過去生生世世不修褔，所以想給他種褔。」如何種褔？向乞丐求乞：「人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我就得褔了。」乞丐聽後，真的就把那文錢供養阿羅漢。一文錢是他的全部財產，他全部供養了，所得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。故盡心盡力布施，褔報是究竟圓滿的。
佛度貧窮下賤乞丐的例子很多，有些乞丐不久命終生天了。而世間人沒看到他生天享褔，只看到他布施後沒有多久就死了，所以沒有信心。我們雖然沒有見到，但明白道理，肯定生命不只此生，有過去世、有未來世。真正能相信有來世，對於佛經所說的理事因果就信得過了。今生過的苦沒關係，那是過去世沒有修善因，此生要好好的修，來世得最殊勝的果報。故盡心布施，果報不可思議！
我們找不到真正的佛菩薩供養，就只能供養佛菩薩形像。若能供養真佛、真菩薩，褔就大了。真佛菩薩在哪裡？就是真修行的人。可是真修行的人生活都非常清苦，我們供養他，他不接受。由此可知，褔田不容易種。
我們想種褔，褔田在哪裡？真正的褔田是真正修行的道場，我們到道場種褔田。道場缺少什麼，我們就供養什麼。如果住眾太多需要擴充設備，我們就供養設備。讓大眾修行沒有退轉，才是真正的褔田。如此供養，得褔無量無邊。供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，其褔大焉！
道場護持佛法，主持正法，建立念佛堂，提供全世界的念佛同修每天二十四小時精進念佛。能供養這樣的道場，其褔德除佛以外無人能說，此是真實功德。這樣的道場，必然感得諸佛護念，龍天善神守護，現前的功德利益不可思議，供養的人得大褔報，修行的人得大善利。
是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。
此段講轉報果。轉報果在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。科註云：「轉報事難，惟在精誠。」如果真正做到精誠，轉報就不難。這位「善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。」沒有女人的世界，即指西方極樂世界，生到西方極樂世界，身相與阿彌陀佛相同。我們現在供西方三聖，當中是阿彌陀佛，左是觀世音菩薩，右是大勢至菩薩。為什麼身相都一樣？確實，西方極樂世界每個人的身相是一樣的，我們道場的這種供法與經相符。所以，我們往生到西方極樂世界，與阿彌陀佛的相一樣。我們念佛堂所供的像全是一樣的，那是蓮池海會。那些像裡只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大眾的像，都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。此就是轉自己的業報身，成就如來最殊勝的身相。
除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。
願用女身度脫眾生，也能隨意滿願。摩耶夫人是釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來，不是普通人。應以女人身得度，佛就現女人身。她的願與別人的願不同，科註云：「如摩耶夫人，以大幻願智法門，永為千佛之母。此以順愛法門，度眾生也。」眾生情愛很深，隨順眾生情愛來度眾生，這是「四攝法」裡的「同事攝」。佛與法身大士有此能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。《華嚴經》的婆須密多女（在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同），示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。是故哪一法不是佛法？哪種身分不是菩薩？各行各業都有佛菩薩在其中，只是我們凡夫不認識而已。
科註又云：「並以慈愛三昧，誓願之力，示為女身」。在現相、作用裡是慈愛，內心清淨無染，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，心地清淨平等覺，外面示現的是慈愛，此是慈愛三昧。「先以欲勾牽，後令入佛智，正此意也。」此是否有貪愛？沒有。此是為度情執深重的眾生離貪瞋痴，幫助其覺悟。然須有定功、智慧、善巧方便，如果定功、智慧、方便的功夫不夠，決定不可以效仿。我常勸同修們，菩薩的四攝法前三種可以學，後一種要看自己的能力。
承斯供養地藏力故。及功德力百千萬劫。不受女身。
供養雖然講事，然說事要明理，說理要懂事，才能得到真實的利益。決定不能偏在一邊，偏在一邊會解錯佛的意思。講事必須把理說透徹，對事才能生起信心；講理一定要把事講明白，理才能落實到事上，才能得受用。供養地藏菩薩一定要懂得供養的理論，供養真正的修法，從事顯理，理事清楚了，全部身心都「盡心供養」，功德當然不可思議。整個身心都供養，就是佛常說的「受持讀誦，為人演說」。我們表演出來讓大眾覺悟，就是全身心供養。生活中點點滴滴都做一切眾生的好榜樣，圓滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上，教人看破、放下、自在、隨緣、念佛。如是，方是真供養。
地藏是表孝親尊師。我們能落實孝道、師道，就是真的盡心供養地藏菩薩。若只有形式，香、華、飲食、衣服的供養，心中還是貪瞋痴慢、是非人我，如是供養佛菩薩，豈有功德可言！從事相上達到盡心供養，以事表心，是真供養。我們的生活、思想、見解、行為，都能遵循經典，就是盡心供養。《地藏菩薩本願經》，我們完全做到了，就是地藏菩薩。《無量壽經》，我們都做到了，就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才稱得上「供養地藏力故，及功德力」。功德力是善心願心永遠不斷，方能成就圓滿殊勝的果德。
復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。
此段說身相醜陋，多有疾病，禮像獲褔。容貌是業力變現的，業由心造，相隨心轉，身體體質也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境亦隨心轉。大眾都想離苦得樂、生活幸褔美滿，何以事與願違？不懂業因，不懂善惡果報的根源。我們現前所受的從事相上講是果報，果必有因。因善，果就善；因不善，果就不善。是故種善因得善果，造惡業獲惡報。
《業報差別經》說，有十種不善的業得醜陋的果報。一、「喜歡發脾氣」，發脾氣不是好事，會傷身體帶來疾病。二、「嫌恨」，心常嫌棄別人，怨天尤人，也傷身體。所以，要想身體健康，要常生歡喜心。三、「欺騙、迷惑別人」，此是不善業。四、「喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安」。五、「不孝順父母」。六、「不敬聖賢」。聖賢人的道德、學問、行持，都是大眾的好榜樣，確實能教化一方，對一方的風俗民情起潛移默化的作用。我們尊敬聖賢的目的，是勸導社會大眾向其學習。我們學佛、敬佛是弘法利生，接引大眾。七、「侵奪賢聖，資生田業」，就是對於聖賢人的生活必需品，不但不供養還要奪取，障礙弘法利生，此罪業很重。八、「於佛塔廟，斷滅燈明」。塔廟裡都燃燈，把供佛的燈熄滅。理上講，塔廟是道場，道場是弘法利生的場所，每天講經放光明，每天念佛放光明，每天參禪放光明。只要有人在那裡真正修行，就大放光明。道場的道風跟學風非常重要，如果沒有道風、學風，等於塔廟裡的燈明被斷滅了。九、「見到貧窮下賤之人，對他輕視生起傲慢，加以毀辱」，此大錯特錯。學佛人看到貧窮下賤的人，心中也應把他看作諸佛菩薩示現，展示給我們不修褔慧就得此果報。我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道如何修學。十、「習諸惡行」，此範圍很廣。這是造作種種不善行。
此十種得醜陋的果報，都是往昔所造的不善業，今生感得的果報。果報能不能轉？能。我們只要把毛病改正，相貌逐漸就轉變，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，三個月到半年就有效果。能行三年，相貌、體質就能明顯地改變。
經中又說有十種業得多病的果報。一、「好喜打拍一切眾生」。喜歡打眾生，特別是小動物，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅，看到時就想把牠打死，將來得多病的果報。當年印光法師他的房間裡有跳蚤、蚊蟲，侍者要趕走牠們，老和尚不允許，說：「是我自己德行不夠，還不能感化牠們。有牠們在，可以警惕我、警策我。」印光法師七十歲後，這些小動物都不見了。由此可知，修養自己的德行重要。二、「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。三、「讚歎打法」，對打的方法讚歎，見打歡喜。五、「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。六、「使賢聖人生煩惱，讓他不安」。七、「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去、討厭的人得病，心生歡喜。八、「見怨病癒，心生不樂」，看到冤家、討厭的人病好了，很不開心。九、「於怨病所，與非治藥」，冤家生病了，送藥不是為了治病，反而讓病加重。十、「宿食未消，而復更噉」，吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，此是病從口入。十條前九條是造的惡業，後一條是不懂飲食衛生，而感得疾病的果報。此十條是得疾病的果報。
懺悔的方法：「但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間」。食頃之間是說時間短暫，業報就能轉過來。「志心瞻禮」是修學的方法，關鍵在志心。志心是真心，瞻禮之間改過自新，是真修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡慈悲至極。地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。此地志心瞻禮，不是天天恭敬、禮拜，業障就能消除，禮拜只是事相、形象上的修學。最重要的是學地藏菩薩的發願、存心 、為人，學地藏菩薩處事待人接物，方是真正志心瞻禮。能發此清淨、懇切的大願心，有決心、有毅力去做，業力就轉得快。
是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。
此顯暫時瞻禮之功德不可思議。暫時發心，「千萬劫中，所受生身，相貌圓滿」，只要能相信，確實是食頃之間。然現前的業報並不能轉變，要等現前惡業報盡了，志心瞻禮之報才能現前。如同《法華經》所說的「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是此意。食頃之間，志心瞻禮地藏菩薩，當然可以得此果報。如果能念念相續，效法地藏菩薩的行願，此生就轉了，不必等來生。若能將經上講的二十種惡行，全部徹底改掉，轉得就很快了。
是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。
此段說對女身不厭棄，所得的身相非常圓滿，而且生於貴族家，得人天褔報。
由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。
此段為總結。科註云：「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事。」轉自己業報不是容易的事情。「今所獲褔，誠由志心。志者，心之所至也。」此話非常重要。禮佛也要理事圓融，才能得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，以真誠心來禮佛。「志心」徹前徹後，前後不只是此段，是貫徹全經。
我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地中為大長者，做婆羅門女、做光目女，生生世世不捨本願。不僅不捨，還常發此大願。我們雖學，可惜學得不認真，每天早晚課都發願，願是嘴上發，事上沒兌現，念後隨即就忘記，不是志心，是故不起作用。我們自己要反省、要改過。要幫助別人，要把理事講清楚。別人能回頭，就得褔；不能回頭，阿賴耶識裡也種了善根。
我們發願「續佛慧命，弘法利生」，既然有志於此，一定要念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，如此才是荷擔如來家業。我們選擇此行，是世出世間所有行業中最殊勝的。如果不是用志心，如何能做得到？而經上講的果德我們相信。為什麼？因殊勝，果報自然殊勝。
復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。
此是第四段「伎樂讚供福」。註解說「文分二節」，先說能供之人，後講其所得之褔報。我們知道大乘法中有伎樂歌舞供養，小乘法裡沒有。佛說大乘法，天女散華，天人以歌舞音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫中，佛講經說法有天女散華、天人歌舞。現代的戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，供養是有罪過的。古時戲劇可以供養佛菩薩，因為中國古代戲劇都是教人「忠、孝、節、義」，都是勸化眾生，表演的都是善有善報，惡有惡報。從前娛樂重點在教育，不是單純的娛樂。
為達到教育的目標，佛法重視藝術表法。現代佛法之所以衰微，不是沒有原因。過去佛法興盛，是世間一流的人才都出家做法師。法師是世間一流的人才，是故稱出家人為帝王師。隋唐時代出家人要經過世間法考試，世間學問先要達到進士的標準，然後再考佛法。考取了，皇帝才給發證書，證書稱之為度牒。有了度牒，再找有緣的道場、法師出家；若沒有度牒，收人出家是犯法的。度牒就是承認其學問、德行，可以做帝王的老師。是故，地方官員對出家人特別恭敬。佛法教化的內容非常精采，文字、偈頌、歌讚都非常之美，不是普通人能寫得出來的。
供佛的方式很多，此地以「伎樂」供養，伎是現在的歌舞、音樂。大乘佛法中，世尊弘法變相圖裡有許多諸天載歌載舞來供養。小乘佛法則無此供養，像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」，是禁止歌舞的。小乘佛法是佛對保守的社會與眾生所設置的善巧方便；大乘佛法的對象則是開放的社會與眾生。佛法無有定法，佛教化眾生都是「恆順眾生，隨喜功德」。
佛有智慧、德能，能看到眾生無量劫前的因緣，是故佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法最後兩條是「利行、同事」。「同事」是開放的，如果不開放，何能與眾生同事？此是高度的智慧，甚深的禪定。佛恆順眾生，能在其中引導眾生，令眾生覺悟，改邪歸正，斷惡修善。如果沒有智慧、定功，就很難抗拒外界的誘惑。定慧不足的人，被外境誘惑而退轉，喪失道心的，比比皆是。從釋迦牟尼佛在世時到現在，每個時代都有出家人墮落、還俗。其實還俗比墮落好，捨出家人的形象，還俗做在家修行人也能成就。現在小乘國家有短期出家，在泰國連國王都要出家三個月，三個月後再還俗。此是過佛教的生活，接受佛教的薰陶，對社會有好處。
此段說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。從經文我們體會到，可以以藝術的方式來弘法利生。《嘉興藏》中就有歌詞內容，譜上曲可以演唱。古時用此方式來勸化眾生很常見，易為眾生所接受。如果我們將《地藏經》裡的光目女、婆羅門女的故事，以歌舞、戲劇的方式表演出來，效果會比我們在講台上講經要大得多。大乘佛法若能搬上舞台，編成電視連續劇，在電視台播放，定會普受大眾的歡迎。
古德編輯的《歸元鏡》，其中有三段故事是淨土宗的。第一段是慧遠大師的故事，第二段是永明延壽大師的故事，第三段是蓮池大師的故事。編得好！它是以平劇方式，在舞台上表演。演員就是菩薩，在舞台上講經說法。過去電影有拍觀音菩薩、地藏菩薩的，但沒有按照經文經義來表演。若能按照經義來表演，那才真正是利益一切大眾。
「善男子善女人」，關鍵是在「善」字。善男子、善女人的用心是教化社會，弘揚佛法，利益眾生。「能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人。」佛法的一切設施，都是以教學為目標，將教學與藝術相結合，非常高明！世尊在一切經裡，反覆教我們「受持讀誦，為人演說」。演就是表演，我們要善解如來真實義。
塑造、彩畫佛菩薩形像，能引發眾生阿賴耶識裡最寶貴的光明，光明如果常常閃現，修行證果的時間就會縮短。成佛、成菩薩後，所度的眾生無量無邊。我們自己修行，在佛菩薩形像前，恭敬作禮，香華供養，表演給大眾看。尤其是不信佛的人，見到我們對佛菩薩形像如此禮敬，就會發問，我們便可以為其說明禮敬之功德利益，此是屬於機會教育。
中國佛教寺院道場林立，現在國家開放觀光旅遊，許多外國的觀光客從未接觸過佛法，沒見過佛菩薩形像，到此觀光旅遊見到了，阿賴耶識裡種下佛菩薩種子，其利益之殊勝，我們無法說得盡。此即「見像、聞名」之功德。
通達佛法的佛弟子，若能藉此機會將佛菩薩形像表法的義趣向其詳細介紹，則其所得的利益更大。若無人問，可以你問我答，作「利樂有情問」。是故中國寺院道場，是教化全世界眾生的課堂，是大乘佛法對全世界人民的貢獻。由此可知，其功德利益之殊勝，決不是世間慈善家所能相比的。慈善家只幫助人一生一世，佛法幫助人生生世世，其利益何能相比！
「如是等輩」，指修福的人。「現在世中，及未來世」，不僅是此世，還有來世的福報。「常得百千鬼神，日夜衛護」，我們做利益眾生，弘揚佛法的事，就得護法神保佑，「不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫」。消災免難，所有一切災難不但遇不到，而且連災難的音聲、訊息都聽不到。大福報！如來是「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」，句句是誠實言。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理
若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。
現代與從前不同。古代的中國、印度，女子在社會的地位很低，男女不平等。女身比男身障礙多、煩惱多，情執重。佛在《玉耶女經》說，女子有十件事常憂慮。而且母親生兒子時非常歡喜，生到女孩時，歡喜心減低很多。父母對女孩的管教也很嚴格，成年後不能見外賓，所謂內外有別。出嫁後，離開家親眷屬，又給父母增憂慮，「愛別離苦」。嫁後還要看丈夫和家人的臉色行事。老時要管束兒孫，所以障難苦處很多，是故不願意受女身。因此，我們要懂得業力可以轉變，境隨心轉，心能轉境。
「若有女人，厭女人身」，此處是指善女人，「善」字非常重要！善女人一定是奉行《觀經》講的三褔。三褔能做到一分、兩分也好，有此基礎再依照理論、方法修學，就能得到果報。「盡心」是修褔的關鍵，盡心就是用最誠敬、最真實的心來供養地藏菩薩的形像。形像是畫、塑、鑄的都可以，主要是要發長遠心，「日日不退」。
以香華、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢財寶物等供具供養。供具貴賤多寡，依自己的能力而定，不必勉強。供具只是表法，若不懂得表法，只求形式供養，所得的利益很有限，轉不了業力。佛菩薩的形像以及所有的供具，都是時刻在提醒自己，德行要不斷向上提升，把業力轉變成願力。願力受身才自在，業力受身不自在。本段經文最重要的義理在此地，教給我們轉業力為願力的方法。
供「華」。看到華（花）要想到修因，六度萬行之因華。任何人無論生活、身分、行業如何，都能修菩薩行。我們如何把生活、工作、日常應酬變成菩薩行，變成六度萬行？關鍵在菩提心。菩提心是真正覺悟的心。覺悟什麼？覺悟諸法實相。《般若經》云：「三心不可得，諸法無所有。」我們真正覺悟，心行與自性相應，也就是與諸法實相相應，就得自在。真正覺悟後，懂得盡虛空遍法界是自己，對虛空法界一切人事物，自然能生起真正的愛心。此愛心，佛法稱之為大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」，盡虛空遍法界與我同體。體是什麼？體是真心，真如本性。十法界依正莊嚴都是真心所變現，情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦就是自己受苦，看到眾生得樂就是自己得樂，眾生跟自己是一體。
六道裡的眾生很苦，迷失了自性。自性雖然迷失，還是起作用，如果不起作用就不叫自性。雖起作用，不知不覺被業力操縱，於是生活就苦了。覺悟了的眾生，即佛菩薩，能擺脫業力的控制。聲聞、緣覺在三德密藏裡是得半個解脫，不圓滿。因為法身、般若未證得，但他捨身受生也相當自在。由此可知，佛法全部的教學關鍵就是覺悟，覺悟後就得自在，隨意化身，不僅是轉女為男。
「香」的表法是信心，表對佛菩薩的教誨沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，香讚常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，都有所表。「飲食、衣服」，此供養是表自己的敬意，因為我們需要飲食、衣服，所以我們以飲食、衣服供養佛菩薩。其實佛菩薩並不需要。供養這些都有經典做依據，佛前的大供是飲食供養。
「繒綵、幢旛」是裝飾，以絲綢製品供養佛菩薩，莊嚴道場。幢旛是供養具裡最常見的。科註云：「凡造旛法，切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之。」很多人不知道，供旛，旛上寫著佛菩薩的名號和繡著佛菩薩形像，如何可以用佛菩薩去供養佛菩薩？有的法師犯更大的錯誤，披上紅祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以。連幢旛繡佛菩薩的名號和形像都有過失，更何況把佛菩薩的形像穿在身上！
法無定法。我們把佛的名號印在衣服上，可不可以？可以。因為用意為度化眾生，希望一切眾生一歷眼根，永為道種。如果我們把佛菩薩的形像繡在衣服上，穿到街上度眾生，行不行？行！問題就是看用心是否「善」，用心純淨純善，則功德無量。如果不是為利益眾生，不宣傳佛法，那就造罪業了。在道場掛有佛像的旛幢，是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！因為是給外面不信佛的大眾看的，讓他們看到旛幢上有佛的名號、經題，能令他們有緣接觸三寶。是故用心很重要。
有個故事，有位出家人，見到有尊佛像供在露天。當時太陽很大，他看到佛在此地曬太陽沒有東西遮蔽，自己什麼也沒有。想到腳上穿的一雙草鞋，就把草鞋放在佛的頂上供佛，好讓佛像不曬太陽，自己卻赤腳走路。此是好心，得善報。他離開後沒有多久，又有位出家人從此地經過，看到佛頂上有雙草鞋，心想：「是誰造此罪業？」趕緊把它取下，並把佛頂擦乾淨。兩人都是好心、恭敬心，都得褔報。為什麼？動機都非常好。行善是一念真誠的善心，要懂得此意。
佛堂大殿的幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用「學為人師，行為世範」，寫在旛上供養。把自己所修學的宗旨、方向、目標，如「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，寫在旛幢上，以此供佛，此是「法供養」。法供養第一要「依教修行供養」。供養具是時刻提醒我們依教修行供養，值得提倡。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰能想到其中之理？希望大家注意。
「錢、寶物」是捨財。捨財是什麼？捨貪。錢財、寶物是世人所重，捨財表示捨貪供養。「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲褔無量」。此段經文，知道者多，而真正明瞭者少。是故，捨財總是捨一點點，不能完全捨，得福就有限了。世間富貴人的施捨比不上貧賤人，貧賤人有錢沒錢，苦日子還是要挨下去，所以往往能捨，捨其財之大部分。
有個公案說，有個乞丐在外面乞討到一文錢，羅漢看到了說：「沒褔！受貧窮苦報，這是過去生生世世不修褔，所以想給他種褔。」如何種褔？向乞丐求乞：「人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我就得褔了。」乞丐聽後，真的就把那文錢供養阿羅漢。一文錢是他的全部財產，他全部供養了，所得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。故盡心盡力布施，褔報是究竟圓滿的。
佛度貧窮下賤乞丐的例子很多，有些乞丐不久命終生天了。而世間人沒看到他生天享褔，只看到他布施後沒有多久就死了，所以沒有信心。我們雖然沒有見到，但明白道理，肯定生命不只此生，有過去世、有未來世。真正能相信有來世，對於佛經所說的理事因果就信得過了。今生過的苦沒關係，那是過去世沒有修善因，此生要好好的修，來世得最殊勝的果報。故盡心布施，果報不可思議！
我們找不到真正的佛菩薩供養，就只能供養佛菩薩形像。若能供養真佛、真菩薩，褔就大了。真佛菩薩在哪裡？就是真修行的人。可是真修行的人生活都非常清苦，我們供養他，他不接受。由此可知，褔田不容易種。
我們想種褔，褔田在哪裡？真正的褔田是真正修行的道場，我們到道場種褔田。道場缺少什麼，我們就供養什麼。如果住眾太多需要擴充設備，我們就供養設備。讓大眾修行沒有退轉，才是真正的褔田。如此供養，得褔無量無邊。供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，其褔大焉！
道場護持佛法，主持正法，建立念佛堂，提供全世界的念佛同修每天二十四小時精進念佛。能供養這樣的道場，其褔德除佛以外無人能說，此是真實功德。這樣的道場，必然感得諸佛護念，龍天善神守護，現前的功德利益不可思議，供養的人得大褔報，修行的人得大善利。
是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。
此段講轉報果。轉報果在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。科註云：「轉報事難，惟在精誠。」如果真正做到精誠，轉報就不難。這位「善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。」沒有女人的世界，即指西方極樂世界，生到西方極樂世界，身相與阿彌陀佛相同。我們現在供西方三聖，當中是阿彌陀佛，左是觀世音菩薩，右是大勢至菩薩。為什麼身相都一樣？確實，西方極樂世界每個人的身相是一樣的，我們道場的這種供法與經相符。所以，我們往生到西方極樂世界，與阿彌陀佛的相一樣。我們念佛堂所供的像全是一樣的，那是蓮池海會。那些像裡只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大眾的像，都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。此就是轉自己的業報身，成就如來最殊勝的身相。
除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。
願用女身度脫眾生，也能隨意滿願。摩耶夫人是釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來，不是普通人。應以女人身得度，佛就現女人身。她的願與別人的願不同，科註云：「如摩耶夫人，以大幻願智法門，永為千佛之母。此以順愛法門，度眾生也。」眾生情愛很深，隨順眾生情愛來度眾生，這是「四攝法」裡的「同事攝」。佛與法身大士有此能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。《華嚴經》的婆須密多女（在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同），示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。是故哪一法不是佛法？哪種身分不是菩薩？各行各業都有佛菩薩在其中，只是我們凡夫不認識而已。
科註又云：「並以慈愛三昧，誓願之力，示為女身」。在現相、作用裡是慈愛，內心清淨無染，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，心地清淨平等覺，外面示現的是慈愛，此是慈愛三昧。「先以欲勾牽，後令入佛智，正此意也。」此是否有貪愛？沒有。此是為度情執深重的眾生離貪瞋痴，幫助其覺悟。然須有定功、智慧、善巧方便，如果定功、智慧、方便的功夫不夠，決定不可以效仿。我常勸同修們，菩薩的四攝法前三種可以學，後一種要看自己的能力。
承斯供養地藏力故。及功德力百千萬劫。不受女身。
供養雖然講事，然說事要明理，說理要懂事，才能得到真實的利益。決定不能偏在一邊，偏在一邊會解錯佛的意思。講事必須把理說透徹，對事才能生起信心；講理一定要把事講明白，理才能落實到事上，才能得受用。供養地藏菩薩一定要懂得供養的理論，供養真正的修法，從事顯理，理事清楚了，全部身心都「盡心供養」，功德當然不可思議。整個身心都供養，就是佛常說的「受持讀誦，為人演說」。我們表演出來讓大眾覺悟，就是全身心供養。生活中點點滴滴都做一切眾生的好榜樣，圓滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上，教人看破、放下、自在、隨緣、念佛。如是，方是真供養。
地藏是表孝親尊師。我們能落實孝道、師道，就是真的盡心供養地藏菩薩。若只有形式，香、華、飲食、衣服的供養，心中還是貪瞋痴慢、是非人我，如是供養佛菩薩，豈有功德可言！從事相上達到盡心供養，以事表心，是真供養。我們的生活、思想、見解、行為，都能遵循經典，就是盡心供養。《地藏菩薩本願經》，我們完全做到了，就是地藏菩薩。《無量壽經》，我們都做到了，就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才稱得上「供養地藏力故，及功德力」。功德力是善心願心永遠不斷，方能成就圓滿殊勝的果德。
復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。
此段說身相醜陋，多有疾病，禮像獲褔。容貌是業力變現的，業由心造，相隨心轉，身體體質也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境亦隨心轉。大眾都想離苦得樂、生活幸褔美滿，何以事與願違？不懂業因，不懂善惡果報的根源。我們現前所受的從事相上講是果報，果必有因。因善，果就善；因不善，果就不善。是故種善因得善果，造惡業獲惡報。
《業報差別經》說，有十種不善的業得醜陋的果報。一、「喜歡發脾氣」，發脾氣不是好事，會傷身體帶來疾病。二、「嫌恨」，心常嫌棄別人，怨天尤人，也傷身體。所以，要想身體健康，要常生歡喜心。三、「欺騙、迷惑別人」，此是不善業。四、「喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安」。五、「不孝順父母」。六、「不敬聖賢」。聖賢人的道德、學問、行持，都是大眾的好榜樣，確實能教化一方，對一方的風俗民情起潛移默化的作用。我們尊敬聖賢的目的，是勸導社會大眾向其學習。我們學佛、敬佛是弘法利生，接引大眾。七、「侵奪賢聖，資生田業」，就是對於聖賢人的生活必需品，不但不供養還要奪取，障礙弘法利生，此罪業很重。八、「於佛塔廟，斷滅燈明」。塔廟裡都燃燈，把供佛的燈熄滅。理上講，塔廟是道場，道場是弘法利生的場所，每天講經放光明，每天念佛放光明，每天參禪放光明。只要有人在那裡真正修行，就大放光明。道場的道風跟學風非常重要，如果沒有道風、學風，等於塔廟裡的燈明被斷滅了。九、「見到貧窮下賤之人，對他輕視生起傲慢，加以毀辱」，此大錯特錯。學佛人看到貧窮下賤的人，心中也應把他看作諸佛菩薩示現，展示給我們不修褔慧就得此果報。我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道如何修學。十、「習諸惡行」，此範圍很廣。這是造作種種不善行。
此十種得醜陋的果報，都是往昔所造的不善業，今生感得的果報。果報能不能轉？能。我們只要把毛病改正，相貌逐漸就轉變，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，三個月到半年就有效果。能行三年，相貌、體質就能明顯地改變。
經中又說有十種業得多病的果報。一、「好喜打拍一切眾生」。喜歡打眾生，特別是小動物，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅，看到時就想把牠打死，將來得多病的果報。當年印光法師他的房間裡有跳蚤、蚊蟲，侍者要趕走牠們，老和尚不允許，說：「是我自己德行不夠，還不能感化牠們。有牠們在，可以警惕我、警策我。」印光法師七十歲後，這些小動物都不見了。由此可知，修養自己的德行重要。二、「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。三、「讚歎打法」，對打的方法讚歎，見打歡喜。五、「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。六、「使賢聖人生煩惱，讓他不安」。七、「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去、討厭的人得病，心生歡喜。八、「見怨病癒，心生不樂」，看到冤家、討厭的人病好了，很不開心。九、「於怨病所，與非治藥」，冤家生病了，送藥不是為了治病，反而讓病加重。十、「宿食未消，而復更噉」，吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，此是病從口入。十條前九條是造的惡業，後一條是不懂飲食衛生，而感得疾病的果報。此十條是得疾病的果報。
懺悔的方法：「但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間」。食頃之間是說時間短暫，業報就能轉過來。「志心瞻禮」是修學的方法，關鍵在志心。志心是真心，瞻禮之間改過自新，是真修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡慈悲至極。地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。此地志心瞻禮，不是天天恭敬、禮拜，業障就能消除，禮拜只是事相、形象上的修學。最重要的是學地藏菩薩的發願、存心 、為人，學地藏菩薩處事待人接物，方是真正志心瞻禮。能發此清淨、懇切的大願心，有決心、有毅力去做，業力就轉得快。
是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。
此顯暫時瞻禮之功德不可思議。暫時發心，「千萬劫中，所受生身，相貌圓滿」，只要能相信，確實是食頃之間。然現前的業報並不能轉變，要等現前惡業報盡了，志心瞻禮之報才能現前。如同《法華經》所說的「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是此意。食頃之間，志心瞻禮地藏菩薩，當然可以得此果報。如果能念念相續，效法地藏菩薩的行願，此生就轉了，不必等來生。若能將經上講的二十種惡行，全部徹底改掉，轉得就很快了。
是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。
此段說對女身不厭棄，所得的身相非常圓滿，而且生於貴族家，得人天褔報。
由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。
此段為總結。科註云：「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事。」轉自己業報不是容易的事情。「今所獲褔，誠由志心。志者，心之所至也。」此話非常重要。禮佛也要理事圓融，才能得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，以真誠心來禮佛。「志心」徹前徹後，前後不只是此段，是貫徹全經。
我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地中為大長者，做婆羅門女、做光目女，生生世世不捨本願。不僅不捨，還常發此大願。我們雖學，可惜學得不認真，每天早晚課都發願，願是嘴上發，事上沒兌現，念後隨即就忘記，不是志心，是故不起作用。我們自己要反省、要改過。要幫助別人，要把理事講清楚。別人能回頭，就得褔；不能回頭，阿賴耶識裡也種了善根。
我們發願「續佛慧命，弘法利生」，既然有志於此，一定要念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，如此才是荷擔如來家業。我們選擇此行，是世出世間所有行業中最殊勝的。如果不是用志心，如何能做得到？而經上講的果德我們相信。為什麼？因殊勝，果報自然殊勝。
復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。
此是第四段「伎樂讚供福」。註解說「文分二節」，先說能供之人，後講其所得之褔報。我們知道大乘法中有伎樂歌舞供養，小乘法裡沒有。佛說大乘法，天女散華，天人以歌舞音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫中，佛講經說法有天女散華、天人歌舞。現代的戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，供養是有罪過的。古時戲劇可以供養佛菩薩，因為中國古代戲劇都是教人「忠、孝、節、義」，都是勸化眾生，表演的都是善有善報，惡有惡報。從前娛樂重點在教育，不是單純的娛樂。
為達到教育的目標，佛法重視藝術表法。現代佛法之所以衰微，不是沒有原因。過去佛法興盛，是世間一流的人才都出家做法師。法師是世間一流的人才，是故稱出家人為帝王師。隋唐時代出家人要經過世間法考試，世間學問先要達到進士的標準，然後再考佛法。考取了，皇帝才給發證書，證書稱之為度牒。有了度牒，再找有緣的道場、法師出家；若沒有度牒，收人出家是犯法的。度牒就是承認其學問、德行，可以做帝王的老師。是故，地方官員對出家人特別恭敬。佛法教化的內容非常精采，文字、偈頌、歌讚都非常之美，不是普通人能寫得出來的。
供佛的方式很多，此地以「伎樂」供養，伎是現在的歌舞、音樂。大乘佛法中，世尊弘法變相圖裡有許多諸天載歌載舞來供養。小乘佛法則無此供養，像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」，是禁止歌舞的。小乘佛法是佛對保守的社會與眾生所設置的善巧方便；大乘佛法的對象則是開放的社會與眾生。佛法無有定法，佛教化眾生都是「恆順眾生，隨喜功德」。
佛有智慧、德能，能看到眾生無量劫前的因緣，是故佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法最後兩條是「利行、同事」。「同事」是開放的，如果不開放，何能與眾生同事？此是高度的智慧，甚深的禪定。佛恆順眾生，能在其中引導眾生，令眾生覺悟，改邪歸正，斷惡修善。如果沒有智慧、定功，就很難抗拒外界的誘惑。定慧不足的人，被外境誘惑而退轉，喪失道心的，比比皆是。從釋迦牟尼佛在世時到現在，每個時代都有出家人墮落、還俗。其實還俗比墮落好，捨出家人的形象，還俗做在家修行人也能成就。現在小乘國家有短期出家，在泰國連國王都要出家三個月，三個月後再還俗。此是過佛教的生活，接受佛教的薰陶，對社會有好處。
此段說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。從經文我們體會到，可以以藝術的方式來弘法利生。《嘉興藏》中就有歌詞內容，譜上曲可以演唱。古時用此方式來勸化眾生很常見，易為眾生所接受。如果我們將《地藏經》裡的光目女、婆羅門女的故事，以歌舞、戲劇的方式表演出來，效果會比我們在講台上講經要大得多。大乘佛法若能搬上舞台，編成電視連續劇，在電視台播放，定會普受大眾的歡迎。
古德編輯的《歸元鏡》，其中有三段故事是淨土宗的。第一段是慧遠大師的故事，第二段是永明延壽大師的故事，第三段是蓮池大師的故事。編得好！它是以平劇方式，在舞台上表演。演員就是菩薩，在舞台上講經說法。過去電影有拍觀音菩薩、地藏菩薩的，但沒有按照經文經義來表演。若能按照經義來表演，那才真正是利益一切大眾。
「善男子善女人」，關鍵是在「善」字。善男子、善女人的用心是教化社會，弘揚佛法，利益眾生。「能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人。」佛法的一切設施，都是以教學為目標，將教學與藝術相結合，非常高明！世尊在一切經裡，反覆教我們「受持讀誦，為人演說」。演就是表演，我們要善解如來真實義。
塑造、彩畫佛菩薩形像，能引發眾生阿賴耶識裡最寶貴的光明，光明如果常常閃現，修行證果的時間就會縮短。成佛、成菩薩後，所度的眾生無量無邊。我們自己修行，在佛菩薩形像前，恭敬作禮，香華供養，表演給大眾看。尤其是不信佛的人，見到我們對佛菩薩形像如此禮敬，就會發問，我們便可以為其說明禮敬之功德利益，此是屬於機會教育。
中國佛教寺院道場林立，現在國家開放觀光旅遊，許多外國的觀光客從未接觸過佛法，沒見過佛菩薩形像，到此觀光旅遊見到了，阿賴耶識裡種下佛菩薩種子，其利益之殊勝，我們無法說得盡。此即「見像、聞名」之功德。
通達佛法的佛弟子，若能藉此機會將佛菩薩形像表法的義趣向其詳細介紹，則其所得的利益更大。若無人問，可以你問我答，作「利樂有情問」。是故中國寺院道場，是教化全世界眾生的課堂，是大乘佛法對全世界人民的貢獻。由此可知，其功德利益之殊勝，決不是世間慈善家所能相比的。慈善家只幫助人一生一世，佛法幫助人生生世世，其利益何能相比！
「如是等輩」，指修福的人。「現在世中，及未來世」，不僅是此世，還有來世的福報。「常得百千鬼神，日夜衛護」，我們做利益眾生，弘揚佛法的事，就得護法神保佑，「不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫」。消災免難，所有一切災難不但遇不到，而且連災難的音聲、訊息都聽不到。大福報！如來是「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」，句句是誠實言。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理
轉載-吃虧是福，佔便宜是禍 文/淨空大師
吃虧是福，佔便宜是禍
「吃虧是福，佔便宜是禍」，這句話我們聽得耳熟，為什麼做不到？怕吃虧。我尊敬別人，別人不尊敬我；我愛護別人，別人討厭我；我幫助別人，別人不幫助我，所以就不肯做。別人怎麼對我，我也怎樣對人，還是犯這個老毛病。因此，學儒的不守禮了，學佛的不持戒了，認為守禮、持戒處處吃虧、上當，好處便宜都讓別人佔去，所以雖然喜歡聽聖人之道，卻不敢奉行。
而這個原因就是迷失自性太久，養成不善的習氣太深，起心動念都是「我的利益」，沒有想到別人的利益，所作所為都趨向損人利己，以為這樣才能在世界上生存下去。「我要活，他就決定要死；他不死，我就活不成」，這是嚴重的錯誤觀念，對自己有嚴重的傷害，而無毫分利益。
這些事情，古今中外的聖賢都說過，正所謂是「英雄所見，大略相同」，這是真實智慧。聖賢人告訴我們「因果通三世」，一個人在世間，想佔別人一點便宜，這是錯誤的觀念。如果認為「我吃了某人的虧」，也是錯誤的觀念。為什麼？我這一生佔人的便宜，來生要還他。我這一生吃了虧，來生別人要補償我。因果通三世，不是這一生就完了。所以，祖師大德教學人要有「前後眼」，就是你要能看到過去、未來，起心動念、言語造作要知道因緣果報，就能開悟。
古德常講「吃虧是福」，這是真的，一點不假。吃虧的反面是佔便宜，佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害，就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起，第一要學「能吃虧，肯上當」，雖然吃虧上當，絕不糊塗，那是真實智慧與德行。
往年，道安法師對我很愛護，我非常尊重他老人家。有一天我去看他，他說：「你來得正好，剛才有一位蔣居士出去了，你有沒有看到？」
我說：「看到了，我還跟他打招呼。」
他說：「他今天又來騙我了。」來騙錢的。
我說：「你給他了嗎？」
他說：「給了。」
蔣老居士可能不知道老和尚曉得，實際上，老和尚清清楚楚、明明白白。知道來騙他還是給他，這是德行。如果騙他，他真的不知道，那是糊塗、愚痴。別人以為老和尚不知道，老和尚清楚明瞭，沒有責備他，要多少還是給他多少。到有一天蔣居士知道了，原來每一次騙老和尚，老和尚都知道，他會生慚愧心，會回頭。這一生不能回頭，就等來生；來生不能回頭，就等後生。佛家常講「佛不度無緣之人」，往往佛菩薩跟眾生結緣要到多生多劫之後，緣成熟才得度。成就決不是一生一世，一生一世成就的，是過去生中根熟的眾生。根沒有熟的，現在還是在種因。老和尚這一招教人真正體會到修行人的智慧與慈悲，修行人接引眾生的手法，不是一般人能想像到的，不是一般人能做到的。
《高僧傳》、《居士傳》和《善女人傳》中，歷代真正修行有成就的人，一生處事待人接物，就是我們的典型、模範，就是我們學習的教材。李炳南老師介紹我學習蓮池大師、蕅益大師和印光大師，這是我們學習的模範。早年弘一大師在「閩南佛學院」擔任老師，學生有不守規矩、不聽教誨的，弘一大師絕對不說一句責備的話。他怎麼做？那一天不吃飯，一句話不說。學生知道大師今天不吃飯，一定有人犯過失，每一個人反省懺悔改過。一天不改，他一天不吃飯；兩天不改，他兩天不吃飯，讓你自己反省，改過自新。你能改過，他笑面迎人。這樣的風範、教學，學生服了，他是真正好老師。但大師沒有後繼之人，原因何在？眾生煩惱習氣太重，社會污染嚴重，正是《阿彌陀經》講的「五濁惡世」，濁惡到極處，人的善根、福德微薄，縱使天天親近聖賢都不能得度。
現代孝道沒有了，師道也沒有了，我們大聲疾呼，《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》重要，有幾個人肯聽？有一個人聽，肯依教奉行，放棄自私自利，不怕吃虧，不怕上當，這個人就是將來的聖人、救世主。別人不尊敬他，他能尊敬別人；別人不肯幫助他，他能幫助別人。甚至於幫助陷害他的人，真正學菩薩，自己刻苦耐勞，希望眾生得福。真正發心全心全力捨己為人，為一切眾生服務，決定沒有絲毫希求報償的念頭，這樣的人具備作佛、作菩薩、作大聖人的基本條件。當然這種人，千萬人當中難得有一個。
我今天講經不在課堂，不在大眾聚會的場所，改在錄影室。有許多人跟我說：「現場聽跟電視機前面聽，效果不一樣。」確實不一樣，問題是你具不具足條件？不具足條件，你在現場聽，還是沒有成就。李炳南老師常說：「你該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。」果然具足善根、福德、因緣，別說是電視機螢幕前，甚至於讀誦古人典籍都能覺悟。
孟子成為亞聖，孟子的老師是孔夫子，孟子與孔夫子從未見過面。所以，成就與否，不在乎天天跟在老師身邊。「尊師重道，依教奉行」，這是佛在一切經裡時時提醒我們的。我們要如何學法？起心動念想到佛在經典上的教誨，想到孔夫子在典籍裡的指導。
講到修學，「儒」、「佛」都教人從自己本身做起。《壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」只見自己過，不見世間過，那是真正修道人。換言之，只見別人過，不見自己過，不是修道人。但你也不要怪他，要反過來常常問自己。
修學一定要從斷煩惱下手，如何斷習氣？「儒」有儒的方法，「佛」有佛的方法。儒是以《弟子規》為基礎教材，更詳細的是陳弘謀先生編的《五種遺規》，他將古聖先賢重要的教誨編成一冊，這是修身課本。而《了凡四訓》教我們認識因果，種善因必定得善果，造不善因免不了不善的果報。道家則取《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，《文昌帝君陰騭文》再取《安士全書》的註解。
而佛法的根本是「三福、六和」，六和做不到，世界和平永遠不能實現。和平的根基在於自己，我能否與人和睦相處，不在別人。古人言：「做事難，做人更難。」又謂：「天時不如地利，地利不如人和。」如果得到人和，可以說天時、地利一定都得到。所以，凡是聖賢教誨，都離不開人與人之間的相處，這是大學問、真實智慧。
聖賢之道，在乎「誠」與「明」。誠是真誠（不自欺、不欺人），明是智慧。人何以會欺人？他自欺，自欺哪有不欺人的道理！不自欺的人，決定不會欺人。孟子講「反求諸己」，這句話講得好！世間所有一切人，在修行人心目當中，沒有過失，過失在自己。蕅益大師在《靈峰宗論》云：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，沒有好、壞，好、壞在自己的心。我們以善心對待，一切都是善的、美好的。我們以煩惱心對待，一切都不善。凡夫起心動念都是別人不善，自己善；都是別人有毛病，自己一點毛病都沒有，這是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力做不到，修行成果當然更沒指望了。
所以，生活愈簡單愈好，愈節儉愈好，幫助別人要厚道、豐厚，對待自己一定要節儉，絕不浪費，常存此心就是「積功累德」。好處讓別人去享，苦難自己承受。凡事隨緣而不攀緣，普賢十願的「恆順眾生，隨喜功德」，這是真智慧，高度的善巧方便。
今天世界不太平，到處都有嚴重的衝突發生。衝突是誰製造的？我們自己製造的。我們小小的忤逆都不能忍受，別人看到了向我學習，受我的影響，這個影響逐漸擴展，就像水裡的波紋一樣，漸漸瀰滿了世界。所以，要消除世間的災難與一切衝突，從何做起？我自己要認真努力學習「三福、六和」，成就自己的「六度、十願」，從自己本身做起，不要求別人，要求別人決定是錯誤的。
世界和平是從我們自己做起，由中國帶動到全世界。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是世界大同。「格物」是斷煩惱，「致知」是求智慧，要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除，一切都沒有指望了。「貪、瞋、痴、慢」四大煩惱，一定要斷除，不能隨順。隨順煩惱，不但道業不能成就，世間事也不能成就。希望大家要認真思惟，細心提倡，懺悔改過自新，自度度他，才能成就真實功德。
（節錄自淨空法師講述之「吃虧是福」21-125）
「吃虧是福，佔便宜是禍」，這句話我們聽得耳熟，為什麼做不到？怕吃虧。我尊敬別人，別人不尊敬我；我愛護別人，別人討厭我；我幫助別人，別人不幫助我，所以就不肯做。別人怎麼對我，我也怎樣對人，還是犯這個老毛病。因此，學儒的不守禮了，學佛的不持戒了，認為守禮、持戒處處吃虧、上當，好處便宜都讓別人佔去，所以雖然喜歡聽聖人之道，卻不敢奉行。
而這個原因就是迷失自性太久，養成不善的習氣太深，起心動念都是「我的利益」，沒有想到別人的利益，所作所為都趨向損人利己，以為這樣才能在世界上生存下去。「我要活，他就決定要死；他不死，我就活不成」，這是嚴重的錯誤觀念，對自己有嚴重的傷害，而無毫分利益。
這些事情，古今中外的聖賢都說過，正所謂是「英雄所見，大略相同」，這是真實智慧。聖賢人告訴我們「因果通三世」，一個人在世間，想佔別人一點便宜，這是錯誤的觀念。如果認為「我吃了某人的虧」，也是錯誤的觀念。為什麼？我這一生佔人的便宜，來生要還他。我這一生吃了虧，來生別人要補償我。因果通三世，不是這一生就完了。所以，祖師大德教學人要有「前後眼」，就是你要能看到過去、未來，起心動念、言語造作要知道因緣果報，就能開悟。
古德常講「吃虧是福」，這是真的，一點不假。吃虧的反面是佔便宜，佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害，就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起，第一要學「能吃虧，肯上當」，雖然吃虧上當，絕不糊塗，那是真實智慧與德行。
往年，道安法師對我很愛護，我非常尊重他老人家。有一天我去看他，他說：「你來得正好，剛才有一位蔣居士出去了，你有沒有看到？」
我說：「看到了，我還跟他打招呼。」
他說：「他今天又來騙我了。」來騙錢的。
我說：「你給他了嗎？」
他說：「給了。」
蔣老居士可能不知道老和尚曉得，實際上，老和尚清清楚楚、明明白白。知道來騙他還是給他，這是德行。如果騙他，他真的不知道，那是糊塗、愚痴。別人以為老和尚不知道，老和尚清楚明瞭，沒有責備他，要多少還是給他多少。到有一天蔣居士知道了，原來每一次騙老和尚，老和尚都知道，他會生慚愧心，會回頭。這一生不能回頭，就等來生；來生不能回頭，就等後生。佛家常講「佛不度無緣之人」，往往佛菩薩跟眾生結緣要到多生多劫之後，緣成熟才得度。成就決不是一生一世，一生一世成就的，是過去生中根熟的眾生。根沒有熟的，現在還是在種因。老和尚這一招教人真正體會到修行人的智慧與慈悲，修行人接引眾生的手法，不是一般人能想像到的，不是一般人能做到的。
《高僧傳》、《居士傳》和《善女人傳》中，歷代真正修行有成就的人，一生處事待人接物，就是我們的典型、模範，就是我們學習的教材。李炳南老師介紹我學習蓮池大師、蕅益大師和印光大師，這是我們學習的模範。早年弘一大師在「閩南佛學院」擔任老師，學生有不守規矩、不聽教誨的，弘一大師絕對不說一句責備的話。他怎麼做？那一天不吃飯，一句話不說。學生知道大師今天不吃飯，一定有人犯過失，每一個人反省懺悔改過。一天不改，他一天不吃飯；兩天不改，他兩天不吃飯，讓你自己反省，改過自新。你能改過，他笑面迎人。這樣的風範、教學，學生服了，他是真正好老師。但大師沒有後繼之人，原因何在？眾生煩惱習氣太重，社會污染嚴重，正是《阿彌陀經》講的「五濁惡世」，濁惡到極處，人的善根、福德微薄，縱使天天親近聖賢都不能得度。
現代孝道沒有了，師道也沒有了，我們大聲疾呼，《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》重要，有幾個人肯聽？有一個人聽，肯依教奉行，放棄自私自利，不怕吃虧，不怕上當，這個人就是將來的聖人、救世主。別人不尊敬他，他能尊敬別人；別人不肯幫助他，他能幫助別人。甚至於幫助陷害他的人，真正學菩薩，自己刻苦耐勞，希望眾生得福。真正發心全心全力捨己為人，為一切眾生服務，決定沒有絲毫希求報償的念頭，這樣的人具備作佛、作菩薩、作大聖人的基本條件。當然這種人，千萬人當中難得有一個。
我今天講經不在課堂，不在大眾聚會的場所，改在錄影室。有許多人跟我說：「現場聽跟電視機前面聽，效果不一樣。」確實不一樣，問題是你具不具足條件？不具足條件，你在現場聽，還是沒有成就。李炳南老師常說：「你該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。」果然具足善根、福德、因緣，別說是電視機螢幕前，甚至於讀誦古人典籍都能覺悟。
孟子成為亞聖，孟子的老師是孔夫子，孟子與孔夫子從未見過面。所以，成就與否，不在乎天天跟在老師身邊。「尊師重道，依教奉行」，這是佛在一切經裡時時提醒我們的。我們要如何學法？起心動念想到佛在經典上的教誨，想到孔夫子在典籍裡的指導。
講到修學，「儒」、「佛」都教人從自己本身做起。《壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」只見自己過，不見世間過，那是真正修道人。換言之，只見別人過，不見自己過，不是修道人。但你也不要怪他，要反過來常常問自己。
修學一定要從斷煩惱下手，如何斷習氣？「儒」有儒的方法，「佛」有佛的方法。儒是以《弟子規》為基礎教材，更詳細的是陳弘謀先生編的《五種遺規》，他將古聖先賢重要的教誨編成一冊，這是修身課本。而《了凡四訓》教我們認識因果，種善因必定得善果，造不善因免不了不善的果報。道家則取《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，《文昌帝君陰騭文》再取《安士全書》的註解。
而佛法的根本是「三福、六和」，六和做不到，世界和平永遠不能實現。和平的根基在於自己，我能否與人和睦相處，不在別人。古人言：「做事難，做人更難。」又謂：「天時不如地利，地利不如人和。」如果得到人和，可以說天時、地利一定都得到。所以，凡是聖賢教誨，都離不開人與人之間的相處，這是大學問、真實智慧。
聖賢之道，在乎「誠」與「明」。誠是真誠（不自欺、不欺人），明是智慧。人何以會欺人？他自欺，自欺哪有不欺人的道理！不自欺的人，決定不會欺人。孟子講「反求諸己」，這句話講得好！世間所有一切人，在修行人心目當中，沒有過失，過失在自己。蕅益大師在《靈峰宗論》云：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，沒有好、壞，好、壞在自己的心。我們以善心對待，一切都是善的、美好的。我們以煩惱心對待，一切都不善。凡夫起心動念都是別人不善，自己善；都是別人有毛病，自己一點毛病都沒有，這是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力做不到，修行成果當然更沒指望了。
所以，生活愈簡單愈好，愈節儉愈好，幫助別人要厚道、豐厚，對待自己一定要節儉，絕不浪費，常存此心就是「積功累德」。好處讓別人去享，苦難自己承受。凡事隨緣而不攀緣，普賢十願的「恆順眾生，隨喜功德」，這是真智慧，高度的善巧方便。
今天世界不太平，到處都有嚴重的衝突發生。衝突是誰製造的？我們自己製造的。我們小小的忤逆都不能忍受，別人看到了向我學習，受我的影響，這個影響逐漸擴展，就像水裡的波紋一樣，漸漸瀰滿了世界。所以，要消除世間的災難與一切衝突，從何做起？我自己要認真努力學習「三福、六和」，成就自己的「六度、十願」，從自己本身做起，不要求別人，要求別人決定是錯誤的。
世界和平是從我們自己做起，由中國帶動到全世界。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是世界大同。「格物」是斷煩惱，「致知」是求智慧，要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除，一切都沒有指望了。「貪、瞋、痴、慢」四大煩惱，一定要斷除，不能隨順。隨順煩惱，不但道業不能成就，世間事也不能成就。希望大家要認真思惟，細心提倡，懺悔改過自新，自度度他，才能成就真實功德。
（節錄自淨空法師講述之「吃虧是福」21-125）
轉載-積極的群我關係 文/星雲大師
積極的群我關係
星雲大師
我們生活在群居的社會，比方家庭裡有父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女的倫理關係；社會上，機關、學校、朋友有從屬、同儕、師生等人際關係，彼此間互有因緣，相互依存。人不能離開群眾而獨立生存，因此群我關係的經營，就顯得非常重要了！如何才是積極的群我關係？
第一、我對大眾要慈悲：如何慈悲？就是人我對調。處眾任事，時時想到「我要替別人著想」、「我要與對方互換立場」，就是慈悲。人之所尊者，莫過於慈悲的人，因為慈悲是人生最大的美德，慈悲沒有敵人，人與人的不和諧，都可以用慈悲來化解。《大丈夫論》裡說：「一切善法皆以慈悲心為本。」慈悲，會得到大眾的歡喜，別人也會願意和我們來往。
第二、我對朋友要真誠：我們與人為友，必須問自己想交什麼樣的朋友？希望獲得真誠的朋友，自己就要拿出真心，以道德、義氣、誠信來對待。有的人在相處多少年以後，因為一點誤會而翻臉不相識，情義隨流水而去，實在划不來。因此不要抱著貪圖他人利益的心態，要給人感覺到我們的誠懇、踏實，才能得到患難見真情的友誼。
第三、我對身心要淨化：我們的身體有老病死，心裡有貪瞋癡，所以身心有疾病、有脆弱、有無明、有煩惱，這都關係著我們的苦樂。想要消除這些憂悲苦惱，就必須從身心淨化下功夫。佛門裡的反省、懺悔、慚愧、皈依、發願、回向等種種方法，都可以讓身心達到淨化與安定。
第四、我對社會要結緣：一個人要在社會上立足，最重要的是要廣結善緣。尤其在彼此關係密切的現代，就是從政，也要講求行政的資源，就算創業，也需要人際的協助，結緣才能有因緣。除了擔任義工、布施金錢以外，一句柔軟的語言、一抹溫暖的微笑、一個善意的眼神，甚至以智慧引導別人、以技術傳授他人，都是結緣的方法，都能給予人力量與幫助。勤於結緣，日後必定為自己帶來好因好緣。
佛教以僧伽、和合眾來表達對群我關係的重視，依「六和敬」來維繫人事的和諧；而極樂世界裡「諸上善人，聚會一處」，也都是因為群我和諧。因此，現代人講求各種經營，若能將群我關係經營得好，不但生活愉快，做起事來，也會格外的順心
如意。積極的群我關係，有以上四點。
第一、我對大眾要慈悲，
第二、我對朋友要真誠，
第三、我對身心要淨化，
第四、我對社會要結緣。
星雲大師
我們生活在群居的社會，比方家庭裡有父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女的倫理關係；社會上，機關、學校、朋友有從屬、同儕、師生等人際關係，彼此間互有因緣，相互依存。人不能離開群眾而獨立生存，因此群我關係的經營，就顯得非常重要了！如何才是積極的群我關係？
第一、我對大眾要慈悲：如何慈悲？就是人我對調。處眾任事，時時想到「我要替別人著想」、「我要與對方互換立場」，就是慈悲。人之所尊者，莫過於慈悲的人，因為慈悲是人生最大的美德，慈悲沒有敵人，人與人的不和諧，都可以用慈悲來化解。《大丈夫論》裡說：「一切善法皆以慈悲心為本。」慈悲，會得到大眾的歡喜，別人也會願意和我們來往。
第二、我對朋友要真誠：我們與人為友，必須問自己想交什麼樣的朋友？希望獲得真誠的朋友，自己就要拿出真心，以道德、義氣、誠信來對待。有的人在相處多少年以後，因為一點誤會而翻臉不相識，情義隨流水而去，實在划不來。因此不要抱著貪圖他人利益的心態，要給人感覺到我們的誠懇、踏實，才能得到患難見真情的友誼。
第三、我對身心要淨化：我們的身體有老病死，心裡有貪瞋癡，所以身心有疾病、有脆弱、有無明、有煩惱，這都關係著我們的苦樂。想要消除這些憂悲苦惱，就必須從身心淨化下功夫。佛門裡的反省、懺悔、慚愧、皈依、發願、回向等種種方法，都可以讓身心達到淨化與安定。
第四、我對社會要結緣：一個人要在社會上立足，最重要的是要廣結善緣。尤其在彼此關係密切的現代，就是從政，也要講求行政的資源，就算創業，也需要人際的協助，結緣才能有因緣。除了擔任義工、布施金錢以外，一句柔軟的語言、一抹溫暖的微笑、一個善意的眼神，甚至以智慧引導別人、以技術傳授他人，都是結緣的方法，都能給予人力量與幫助。勤於結緣，日後必定為自己帶來好因好緣。
佛教以僧伽、和合眾來表達對群我關係的重視，依「六和敬」來維繫人事的和諧；而極樂世界裡「諸上善人，聚會一處」，也都是因為群我和諧。因此，現代人講求各種經營，若能將群我關係經營得好，不但生活愉快，做起事來，也會格外的順心
如意。積極的群我關係，有以上四點。
第一、我對大眾要慈悲，
第二、我對朋友要真誠，
第三、我對身心要淨化，
第四、我對社會要結緣。
轉載-紓解低所得高物價的上班族 文/人間福報社論
紓解低所得高物價的上班族困境
1111人力銀行一項針對上班族進行的《上班族經濟壓力指數》網路問卷調查結果顯示，國內的上班族，也就是受雇者中，經常感受到經濟壓力的高達百分之八十三，因陷入經濟困境而難脫苦海，企圖以自殺了斷自己生命的也有百分之二十二曾有此念頭。上班族因經濟重擔不堪負荷，導致嚴重的情緒問題，使社會失去基本的穩定力量。
這項調查結果顯示，上班族的平均每月收入為三萬一千二百三十一元，其中以月薪介於二萬○一元與二萬五千元之間者最多，占百分之二十五，由此可以看出國內上班族的薪資水準偏低，若與所得相近國家相較，平均薪資較他國更低。
雖然上班族的薪資水準偏低，但物價水準卻屬於最高一級，以購買力平價來衡量其所得，在支出範圍不斷擴大的情形下，就更顯得捉襟見肘，經濟壓力就會愈感沉重。
分析占百分之八十三點四一自覺經濟壓力沉重的上班族，其經濟壓力的來源，以「一般生活開銷」居首位，占百分之三十九點九四。近年來消費者物價指數繼續攀升，剝奪了消費者的購買力；尤其當必需支出的項目如：醫療費用、學習費、食品、交通等連年上漲的情形下，非必需支出的項目就更為緊縮。
次要的壓力來源是「房屋貸款、房屋租金」，再次是「助學貸款和卡債」等負債項目。由此可以看出，自經濟學家凱因斯提出鼓勵預先消費以促進繁榮的赤字預算理論以來，即使上班族陷於負債累增的深淵，以債養債，無力自拔的情形就成為上班族的夢魘。
感受到經濟壓力時，上班族所選擇的紓解方法，主要是選擇向知心朋友傾吐自己的難處者有百分之五十二；向自己的另一半吐露心中之苦的占百分之三十五；在這個
競爭激烈，知己難覓的社會，由自己默默承受的，所占比率高達百分之四十。
正因為有這麼多的人，有口難言，把苦水往肚裡吞，才會形成許多人的心理障礙，導致精神疾病。當問到上班族，在遭受到經濟壓力，而無法紓解，是否曾萌生輕生的念頭，以求解脫時，回答「是」的人，有百分之二十一點九；不到五人中就一人，這個比率是非常高的。
被列為二十一世紀世界三大疾病之一的憂鬱症，一向被認為與經濟情勢的好壞高度相關。這次調查的結果也證實了這一點。所以問及「憂鬱症是否與經濟壓力有關？」時，認為有關的人高達百分之八十七點七六。「社團法人國際生命線協會」的資料也顯示：「因經濟及就業問題求助生命線」的條例，占總案例的百分之八點三六，與親密關係問題、精神心理問題並列為三大求助問題。
從以上的資料可以看出，高物價與低所得所導致問題的嚴重性，若不能及早緩解，必將導致社會的崩解，引發不可收拾的社會問題。為今之計，當務之急，一是揚棄政治上權謀私利，改善投資環境，留住產業與就業機會；二是改革不合理的財經政策，勿使向資本家傾斜；重建公平的稅制，避免財富分配的兩極走向；三是政府部門必須立即節制無實質效用的支出，將資源投注於能增進生產力部門。
四是穩定物價水準，防止通貨膨脹，要知道「通貨膨脹是頭號敵人」；五是領袖人物的豪奢生活，物質浪費，排場舖張等惡劣風氣，必將造成示範效果，亟應禁絕；六是倡導簡樸生活，節制物質欲望，引向非物質欲望的追求；七是加強對於經濟陷入困境者的經濟支援與精神輔助系統，以謀紓解困境。
1111人力銀行一項針對上班族進行的《上班族經濟壓力指數》網路問卷調查結果顯示，國內的上班族，也就是受雇者中，經常感受到經濟壓力的高達百分之八十三，因陷入經濟困境而難脫苦海，企圖以自殺了斷自己生命的也有百分之二十二曾有此念頭。上班族因經濟重擔不堪負荷，導致嚴重的情緒問題，使社會失去基本的穩定力量。
這項調查結果顯示，上班族的平均每月收入為三萬一千二百三十一元，其中以月薪介於二萬○一元與二萬五千元之間者最多，占百分之二十五，由此可以看出國內上班族的薪資水準偏低，若與所得相近國家相較，平均薪資較他國更低。
雖然上班族的薪資水準偏低，但物價水準卻屬於最高一級，以購買力平價來衡量其所得，在支出範圍不斷擴大的情形下，就更顯得捉襟見肘，經濟壓力就會愈感沉重。
分析占百分之八十三點四一自覺經濟壓力沉重的上班族，其經濟壓力的來源，以「一般生活開銷」居首位，占百分之三十九點九四。近年來消費者物價指數繼續攀升，剝奪了消費者的購買力；尤其當必需支出的項目如：醫療費用、學習費、食品、交通等連年上漲的情形下，非必需支出的項目就更為緊縮。
次要的壓力來源是「房屋貸款、房屋租金」，再次是「助學貸款和卡債」等負債項目。由此可以看出，自經濟學家凱因斯提出鼓勵預先消費以促進繁榮的赤字預算理論以來，即使上班族陷於負債累增的深淵，以債養債，無力自拔的情形就成為上班族的夢魘。
感受到經濟壓力時，上班族所選擇的紓解方法，主要是選擇向知心朋友傾吐自己的難處者有百分之五十二；向自己的另一半吐露心中之苦的占百分之三十五；在這個
競爭激烈，知己難覓的社會，由自己默默承受的，所占比率高達百分之四十。
正因為有這麼多的人，有口難言，把苦水往肚裡吞，才會形成許多人的心理障礙，導致精神疾病。當問到上班族，在遭受到經濟壓力，而無法紓解，是否曾萌生輕生的念頭，以求解脫時，回答「是」的人，有百分之二十一點九；不到五人中就一人，這個比率是非常高的。
被列為二十一世紀世界三大疾病之一的憂鬱症，一向被認為與經濟情勢的好壞高度相關。這次調查的結果也證實了這一點。所以問及「憂鬱症是否與經濟壓力有關？」時，認為有關的人高達百分之八十七點七六。「社團法人國際生命線協會」的資料也顯示：「因經濟及就業問題求助生命線」的條例，占總案例的百分之八點三六，與親密關係問題、精神心理問題並列為三大求助問題。
從以上的資料可以看出，高物價與低所得所導致問題的嚴重性，若不能及早緩解，必將導致社會的崩解，引發不可收拾的社會問題。為今之計，當務之急，一是揚棄政治上權謀私利，改善投資環境，留住產業與就業機會；二是改革不合理的財經政策，勿使向資本家傾斜；重建公平的稅制，避免財富分配的兩極走向；三是政府部門必須立即節制無實質效用的支出，將資源投注於能增進生產力部門。
四是穩定物價水準，防止通貨膨脹，要知道「通貨膨脹是頭號敵人」；五是領袖人物的豪奢生活，物質浪費，排場舖張等惡劣風氣，必將造成示範效果，亟應禁絕；六是倡導簡樸生活，節制物質欲望，引向非物質欲望的追求；七是加強對於經濟陷入困境者的經濟支援與精神輔助系統，以謀紓解困境。
Saturday, December 17, 2005
轉載-吉隆坡宣言 文/人間福報社論
吉隆坡宣言與東亞峰會的意涵
在國人將注意力投注於總統與副總統口舌爭論的同時，重畫世界權力版圖的「東亞高峰會議」已經處於熱烈的討論，友好的協議，以發表對未來亞洲，乃至於全球國家都會產生巨大影響的宣言後閉幕了。
東南亞國家協會（ASEAN，簡稱東協），成立於一九九○年代之初，從一九九六年中國與東協建立全面對話夥伴關係後，即開始出現東協加中國的「十加一」，再加日本、韓國的「十加三」的共同合作機制，擴大在亞洲地區的支配性影響力。
在這個合作機制中，最值得注意也最具實力的是中國。與東協十國於二○○二年簽署協議，確定於二○一○年建立「中國與東協自由貿易區」。去年（二○○四）十一月中國與東協在寮國永珍的「十加一」領袖會議中，簽署《中國與東協全面經濟合作框架協議》，承諾五年內取消大部分貨物進口關稅，象徵「十加一自由貿易區」的進程全面啟動。
日本為維持其在東亞地區領導地位，扮演美國代言人的角色，期能在東亞峰會上促進美日利益，阻擋中國在東亞的政治與經濟主導力量，繼續拉攏澳、紐和印度加入，以稀釋中國的影響力。但從《吉隆坡宣言》來看，東協附和中國的主張，將東亞峰會視為「十加三」的延伸。由此以觀，中國已經取代日本在東亞的地位，贏得主導東亞政經整合發展的領導地位。
這次會議，除了奠定中國在東亞的領導地位之外；另一個值得注意的是，身為日本、澳洲、紐西蘭主要盟邦的美國並未獲邀參加，可是俄羅斯總統普亭卻以特邀貴賓身分與會。關於今後美國是否被排擠在外的問題，中國總理溫家寶，在大會發表演說時指出，中國絕不會在東亞地區謀求支配性地位，歡迎俄羅斯參加東亞峰會；也歡迎美國、歐盟和其他區域組織與國家，與東亞合作聯繫。俄羅斯已經表達希望加入東亞峰會，預定明年可以加入，由此以觀美國在東亞的地位和影響力將遭削弱。
如此的發展引起美國的不滿，美國基督教科學箴言報分析指出，將美國排斥在外，意味著尋求「亞洲共同觀點」的企圖正在萌芽。亞洲國家不願再依賴忙於反恐美國的領導，並對於等待美國替亞洲開創前景已感到不耐煩。日本學術界也批評美國的亞洲政策，只著重於反恐，完全漠視亞洲人的利益，亞洲國家不可再依賴美國，必須自求多福。
尤須自求多福的台灣，在一九九七年亞洲金融風暴時，馬來西亞曾尋求能給予協助，當時台灣領導者虛與委蛇，口惠而實不至，以致斷了往後「東協加四」的機會。反過來中國趁此機會自我壯大，並給與東協國家實質上的利益。所以東協在提到台灣時，便以「不干涉中國內政」來處理兩岸關係，凡事皆以「一個中國」為擋箭牌；再加上兩岸實力彼升我降，自然也就被邊緣化了。
特別值得一提的是，主持大會的馬來西亞總理阿都拉‧巴達威在開幕致詞的一段話：「中國的崛起，不是威脅而是挑戰」，意在駁斥美國及日本等盟友過度渲染的「中國威脅論」。中國也明白表示，不謀求東亞的支配地位，主張區域合作，倡導開放主義，推動各國共同進步，促進各地區共同發展。
在如此巨變的情勢之下，台灣如何自求多福，請國人深切三思！
在國人將注意力投注於總統與副總統口舌爭論的同時，重畫世界權力版圖的「東亞高峰會議」已經處於熱烈的討論，友好的協議，以發表對未來亞洲，乃至於全球國家都會產生巨大影響的宣言後閉幕了。
東南亞國家協會（ASEAN，簡稱東協），成立於一九九○年代之初，從一九九六年中國與東協建立全面對話夥伴關係後，即開始出現東協加中國的「十加一」，再加日本、韓國的「十加三」的共同合作機制，擴大在亞洲地區的支配性影響力。
在這個合作機制中，最值得注意也最具實力的是中國。與東協十國於二○○二年簽署協議，確定於二○一○年建立「中國與東協自由貿易區」。去年（二○○四）十一月中國與東協在寮國永珍的「十加一」領袖會議中，簽署《中國與東協全面經濟合作框架協議》，承諾五年內取消大部分貨物進口關稅，象徵「十加一自由貿易區」的進程全面啟動。
日本為維持其在東亞地區領導地位，扮演美國代言人的角色，期能在東亞峰會上促進美日利益，阻擋中國在東亞的政治與經濟主導力量，繼續拉攏澳、紐和印度加入，以稀釋中國的影響力。但從《吉隆坡宣言》來看，東協附和中國的主張，將東亞峰會視為「十加三」的延伸。由此以觀，中國已經取代日本在東亞的地位，贏得主導東亞政經整合發展的領導地位。
這次會議，除了奠定中國在東亞的領導地位之外；另一個值得注意的是，身為日本、澳洲、紐西蘭主要盟邦的美國並未獲邀參加，可是俄羅斯總統普亭卻以特邀貴賓身分與會。關於今後美國是否被排擠在外的問題，中國總理溫家寶，在大會發表演說時指出，中國絕不會在東亞地區謀求支配性地位，歡迎俄羅斯參加東亞峰會；也歡迎美國、歐盟和其他區域組織與國家，與東亞合作聯繫。俄羅斯已經表達希望加入東亞峰會，預定明年可以加入，由此以觀美國在東亞的地位和影響力將遭削弱。
如此的發展引起美國的不滿，美國基督教科學箴言報分析指出，將美國排斥在外，意味著尋求「亞洲共同觀點」的企圖正在萌芽。亞洲國家不願再依賴忙於反恐美國的領導，並對於等待美國替亞洲開創前景已感到不耐煩。日本學術界也批評美國的亞洲政策，只著重於反恐，完全漠視亞洲人的利益，亞洲國家不可再依賴美國，必須自求多福。
尤須自求多福的台灣，在一九九七年亞洲金融風暴時，馬來西亞曾尋求能給予協助，當時台灣領導者虛與委蛇，口惠而實不至，以致斷了往後「東協加四」的機會。反過來中國趁此機會自我壯大，並給與東協國家實質上的利益。所以東協在提到台灣時，便以「不干涉中國內政」來處理兩岸關係，凡事皆以「一個中國」為擋箭牌；再加上兩岸實力彼升我降，自然也就被邊緣化了。
特別值得一提的是，主持大會的馬來西亞總理阿都拉‧巴達威在開幕致詞的一段話：「中國的崛起，不是威脅而是挑戰」，意在駁斥美國及日本等盟友過度渲染的「中國威脅論」。中國也明白表示，不謀求東亞的支配地位，主張區域合作，倡導開放主義，推動各國共同進步，促進各地區共同發展。
在如此巨變的情勢之下，台灣如何自求多福，請國人深切三思！
Friday, December 16, 2005
轉載-禪者的風範 文/星雲大師
禪者的風範
星雲大師
現在的社會，一般人都希望在忙亂的生活裡，能有禪的修養。因為，禪，可以幫助人寧靜致遠；禪，可以幫助人明心見性；禪，可以穩定心靈，讓人不受外境影響，任何時刻平靜安詳；禪，可以增加勇氣，讓人提起希望信心，擁有再出發的力量。然而，一位禪者的風範是什麼樣子呢？以下四點：
第一、自食其力維持生活：一個禪者，他不是要靠人家來養他，不是靠人家來維護他，他有獨立的性格，獨立的生活原則。所以過去的禪者，他不貪圖利益供養，他自耕自食，一錢、兩錢就可以維持生命。好比，百丈懷海禪師「一日不做，一日不食」，普願禪師在南泉山挑水煮飯三十年，很多禪師都在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟了；而現代禪者，也要有一份正當的工作、務實本分，不懶惰、不依賴，從自食其力的生活中，成就修行的道糧。
第二、不宣說自我的成就：有很多人自我標榜、自我宣傳、自我誇張，這都不是禪者的風範。真正的禪者，處事沉穩低調，縱然在禪修上有所體悟，有所慧解，有所成就，他也不肯告訴你。例如溈山靈祐禪師不肯告訴香嚴智閑禪師「什麼是父母未生前的本來面目」，智閑開悟後，沐浴焚香，感謝靈祐禪師的不說破。所謂「如人飲水，冷暖自知」，禪，是自己去心領神會的，而不是宣說自我成就的。
第三、修福修慧感恩知足：一個禪者，他不是空洞的證悟，或是自了自足就完成修行了。在他的生活裡，還是重視修福修慧，對世間成就他的修行因緣，感恩知足。因此，他擴大自我，行佛之所行，做佛之所做，發願回向一切，日子也就過得其樂融融。
第四、重視師承樹立家風：從佛陀「拈花」，大迦葉尊者「微笑」開始，禪就代代相傳至今。一個禪者，他非常重視老師的傳承，因為他的禪法都是從老師那裡得到傳承，從老師學到身教，學習家風的樹立；所謂「一日為師，終身為父」，禪者不忘根本，因此維護法脈綿延數千年。
「一日修來一日功，一日不修一日空」，禪者將生活簡單化、單純化，所以從言談舉止，可以感受他的禪風道氣，流露的真心、真情、真實、真義，是會感動人的。
禪者自在灑脫的風範，從以上這四點可以看出。
第一、自食其力維持生活，
第二、不宣說自我的成就，
第三、修福修慧感恩知足，
第四、重視師承樹立家風。
星雲大師
現在的社會，一般人都希望在忙亂的生活裡，能有禪的修養。因為，禪，可以幫助人寧靜致遠；禪，可以幫助人明心見性；禪，可以穩定心靈，讓人不受外境影響，任何時刻平靜安詳；禪，可以增加勇氣，讓人提起希望信心，擁有再出發的力量。然而，一位禪者的風範是什麼樣子呢？以下四點：
第一、自食其力維持生活：一個禪者，他不是要靠人家來養他，不是靠人家來維護他，他有獨立的性格，獨立的生活原則。所以過去的禪者，他不貪圖利益供養，他自耕自食，一錢、兩錢就可以維持生命。好比，百丈懷海禪師「一日不做，一日不食」，普願禪師在南泉山挑水煮飯三十年，很多禪師都在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟了；而現代禪者，也要有一份正當的工作、務實本分，不懶惰、不依賴，從自食其力的生活中，成就修行的道糧。
第二、不宣說自我的成就：有很多人自我標榜、自我宣傳、自我誇張，這都不是禪者的風範。真正的禪者，處事沉穩低調，縱然在禪修上有所體悟，有所慧解，有所成就，他也不肯告訴你。例如溈山靈祐禪師不肯告訴香嚴智閑禪師「什麼是父母未生前的本來面目」，智閑開悟後，沐浴焚香，感謝靈祐禪師的不說破。所謂「如人飲水，冷暖自知」，禪，是自己去心領神會的，而不是宣說自我成就的。
第三、修福修慧感恩知足：一個禪者，他不是空洞的證悟，或是自了自足就完成修行了。在他的生活裡，還是重視修福修慧，對世間成就他的修行因緣，感恩知足。因此，他擴大自我，行佛之所行，做佛之所做，發願回向一切，日子也就過得其樂融融。
第四、重視師承樹立家風：從佛陀「拈花」，大迦葉尊者「微笑」開始，禪就代代相傳至今。一個禪者，他非常重視老師的傳承，因為他的禪法都是從老師那裡得到傳承，從老師學到身教，學習家風的樹立；所謂「一日為師，終身為父」，禪者不忘根本，因此維護法脈綿延數千年。
「一日修來一日功，一日不修一日空」，禪者將生活簡單化、單純化，所以從言談舉止，可以感受他的禪風道氣，流露的真心、真情、真實、真義，是會感動人的。
禪者自在灑脫的風範，從以上這四點可以看出。
第一、自食其力維持生活，
第二、不宣說自我的成就，
第三、修福修慧感恩知足，
第四、重視師承樹立家風。
轉載-獵人全家領悟佛法
獵人全家領悟佛法
手掌若沒有傷口，就可以捧持毒藥，
毒藥不會傷害沒有傷口的人；
同理，不作惡業的人不受惡報。
王舍城中有一年輕的富家女確實了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的獵人到城裏來販賣獸肉。這年輕女孩一眼瞥見他時，就深深愛上他而跟隨他，後來並且與他結婚，一起住在一個小村落裡。時光荏苒，他們總共生育了七個孩子，也都長大成人，各自結婚了。一天清晨，佛陀觀察世間，發現這對夫婦一家人就要領悟佛法了，就前往這獵人設置在林子裡的陷阱去，並且在陷阱附近留下自己的腳跡，然後坐在離陷阱不遠的灌木陰影下。不久之後，獵人來查看陷阱，發現沒有動物落入陷阱，但卻在陷阱不遠處發現有人的腳跡。他斷定有人比他更早到這裡來，並且放掉陷阱中的動物，所以當他發現正坐在灌木下的佛陀時，他認定佛陀就是放走動物的人。他一時怒火中燒而取出弓箭，準備向佛陀射去，正在拉弓時，卻全身僵住，無法動彈，像一座雕像。他的孩子們這時正好趕來，他們也認為坐在灌木下的佛陀是父親的敵人，便取出弓箭，準備射佛陀，但也像他們父親一樣，全都動彈不得。
獵人的太太和所有的兒媳婦在家中等不到丈夫們回來，也都趕來了，當她看見獵人和所有的孩子都拿箭向著佛陀時，大聲地叫：「不可殺死我父親！」
獵人聽見太太的叫聲時，心中想著：「前面樹下的人一定是我丈人。」他們的孩子們也想著：「這人必定是我的外祖父。」有了這個想法之後，關愛之心油然生起。這時候獵人太太又說話了：「放下你們的弓和箭，向我的父親頂禮問訊吧！」佛陀知道這時候獵人和他的孩子們內心全部都沒有殺意了，就讓他們能夠動身子。他們放下弓箭後，一齊向佛陀頂禮問訊，並且在聽聞佛陀說法後全部明白佛法。
佛陀回精舍後向其他比丘敘說獵人全家的事。比丘就問：「世尊！已經了解佛法的獵人太太幫助丈夫和孩子們準備外出打獵的弓箭和羅網，仍然不算犯殺生之罪嗎？」
佛陀說：「證初果的人不殺生，他們不願意眾生為人所殺。獵人的妻子只是遵從獵人的命令而準備弓和箭，她心中從沒有幫助丈夫去殺生的念頭。手掌若沒有傷口，不會受毒藥感染；同理，她沒有作惡的意圖，所以她沒有犯任何的惡業。」
獵人被自己的獵狗攻擊
如果傷害與人無害、清淨無染的人，
將會自作自受，如同在逆風的地方灑灰塵。
可拉是個獵人，一天早上，他和一群獵狗去打獵。路上，他遇見一位比丘正在化緣。他認為這是不祥的預兆，心裡就嘀咕著：「看見這令人討厭的人，我今天一定不會有什麼收穫！」那一天，他真的什麼也沒獵到。回家的路上，他又遇見那位比丘正好從城市裡化緣回來。他一時憤怒難消，就放狗追咬比丘，還好這比丘跑得快，趕緊爬上樹，獵狗才咬不著他，獵人走到樹下，用弓箭頭去刺比丘的腳底，比丘異常疼痛，無法再護持袈裟，袈裟就從身上滑落，正好罩在樹下獵人的身上。
這群獵狗看見黃色的袈裟，以為比丘跌了下來，便飛快撲上去，狂肆亂咬，比丘在樹上看見這情況時，趕緊折了一截乾樹枝，向獵狗擲去，這群獵狗才發現它們攻擊的竟然是它們的主人，而不是比丘，因此四處逃竄。獵狗跑掉後，比丘就從樹上下來，卻發現獵人已經被獵狗咬死了。他心中一陣難過，不知道是否要為獵人的死負責，因為他的袈裟罩住獵人的身體才造成獵狗的攻擊。
比丘就去面見佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：
「你不須為獵人的死負責，你也沒有違反道德戒律。事實上，獵人恣意傷害一位他不該傷害的人，才會得到如此悲慘的果報。」
‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著
手掌若沒有傷口，就可以捧持毒藥，
毒藥不會傷害沒有傷口的人；
同理，不作惡業的人不受惡報。
王舍城中有一年輕的富家女確實了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的獵人到城裏來販賣獸肉。這年輕女孩一眼瞥見他時，就深深愛上他而跟隨他，後來並且與他結婚，一起住在一個小村落裡。時光荏苒，他們總共生育了七個孩子，也都長大成人，各自結婚了。一天清晨，佛陀觀察世間，發現這對夫婦一家人就要領悟佛法了，就前往這獵人設置在林子裡的陷阱去，並且在陷阱附近留下自己的腳跡，然後坐在離陷阱不遠的灌木陰影下。不久之後，獵人來查看陷阱，發現沒有動物落入陷阱，但卻在陷阱不遠處發現有人的腳跡。他斷定有人比他更早到這裡來，並且放掉陷阱中的動物，所以當他發現正坐在灌木下的佛陀時，他認定佛陀就是放走動物的人。他一時怒火中燒而取出弓箭，準備向佛陀射去，正在拉弓時，卻全身僵住，無法動彈，像一座雕像。他的孩子們這時正好趕來，他們也認為坐在灌木下的佛陀是父親的敵人，便取出弓箭，準備射佛陀，但也像他們父親一樣，全都動彈不得。
獵人的太太和所有的兒媳婦在家中等不到丈夫們回來，也都趕來了，當她看見獵人和所有的孩子都拿箭向著佛陀時，大聲地叫：「不可殺死我父親！」
獵人聽見太太的叫聲時，心中想著：「前面樹下的人一定是我丈人。」他們的孩子們也想著：「這人必定是我的外祖父。」有了這個想法之後，關愛之心油然生起。這時候獵人太太又說話了：「放下你們的弓和箭，向我的父親頂禮問訊吧！」佛陀知道這時候獵人和他的孩子們內心全部都沒有殺意了，就讓他們能夠動身子。他們放下弓箭後，一齊向佛陀頂禮問訊，並且在聽聞佛陀說法後全部明白佛法。
佛陀回精舍後向其他比丘敘說獵人全家的事。比丘就問：「世尊！已經了解佛法的獵人太太幫助丈夫和孩子們準備外出打獵的弓箭和羅網，仍然不算犯殺生之罪嗎？」
佛陀說：「證初果的人不殺生，他們不願意眾生為人所殺。獵人的妻子只是遵從獵人的命令而準備弓和箭，她心中從沒有幫助丈夫去殺生的念頭。手掌若沒有傷口，不會受毒藥感染；同理，她沒有作惡的意圖，所以她沒有犯任何的惡業。」
獵人被自己的獵狗攻擊
如果傷害與人無害、清淨無染的人，
將會自作自受，如同在逆風的地方灑灰塵。
可拉是個獵人，一天早上，他和一群獵狗去打獵。路上，他遇見一位比丘正在化緣。他認為這是不祥的預兆，心裡就嘀咕著：「看見這令人討厭的人，我今天一定不會有什麼收穫！」那一天，他真的什麼也沒獵到。回家的路上，他又遇見那位比丘正好從城市裡化緣回來。他一時憤怒難消，就放狗追咬比丘，還好這比丘跑得快，趕緊爬上樹，獵狗才咬不著他，獵人走到樹下，用弓箭頭去刺比丘的腳底，比丘異常疼痛，無法再護持袈裟，袈裟就從身上滑落，正好罩在樹下獵人的身上。
這群獵狗看見黃色的袈裟，以為比丘跌了下來，便飛快撲上去，狂肆亂咬，比丘在樹上看見這情況時，趕緊折了一截乾樹枝，向獵狗擲去，這群獵狗才發現它們攻擊的竟然是它們的主人，而不是比丘，因此四處逃竄。獵狗跑掉後，比丘就從樹上下來，卻發現獵人已經被獵狗咬死了。他心中一陣難過，不知道是否要為獵人的死負責，因為他的袈裟罩住獵人的身體才造成獵狗的攻擊。
比丘就去面見佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：
「你不須為獵人的死負責，你也沒有違反道德戒律。事實上，獵人恣意傷害一位他不該傷害的人，才會得到如此悲慘的果報。」
‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著
轉載-求道四心 文/星雲大師
求道四心
星雲大師
大部分的人在不同階段都會有所追求，童年、青少年的時候要求學 ；長大成人要追求婚姻伴侶；畢業後，要追求具足財富、事業發展…等等，在各方面都有基礎後，他可能對這世間種種物質外在感到不能滿足，因此他要開始求道。求道也要求道的心，才能有所成就，以下四種心是必須具備的：
第一、能捨一切所有而不望報：有的時候，我們懂得布施、懂得慈悲、懂得服務，但是布施、慈悲、服務之餘，總希望別人能回報於我們。一有這種貪求望報的心理，就不是真的「道」，不是真正的功德。求道的人，他能捨一切所有而不望報，就好像太陽普照大地，而沒有要求大地萬物回報給他，所以太陽才成其擴大、成其普遍、成其永恆。
第二、能失生命財產而不捨法：一個求道人，他寧可以損失財產，甚至犧牲自己的生命，都不會捨棄自己的道、自己的佛法、自己的信仰、自己的宗教。能可以看自己的道德、人格、信仰更重於生命財產，把道、信仰，看成比生命財產還重要，這才是求道之心。
第三、能信甚深因果而不疑惑：有時候，有的人對於自己一時的榮辱得失際遇，就心起懷疑，不信因果。所謂：「種瓜得瓜、種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報」，因果是不會錯誤的，因果的法則，比電腦還要準確，對於甚深因果不要疑惑，它不是宗教教化的戒條，而是我們心中的一把尺，度量自己的命運。因此，深信因果，就能為自己承擔、負責。
第四、能持清淨戒法而不毀犯：所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒是邁向解脫自在的法門，持戒是一種「己所不欲，勿施於人」的慈悲心與菩薩道的具體表現。因此，我們可以看到許多修道者，甚至只是一個沙彌，對矜持的信仰戒條，都不會輕易去毀犯。守持戒律時，應把握戒的基本精神，才不會拘泥戒條的形式，而能與時俱進，安頓身心，淨化社會。
求道是為了昇華我們的人格，為了淨化我們的煩惱，為了擴大我們的心胸，為了莊嚴我們的世界，讓我們的生命更長久，更有意義。以上求道四心，是我們應抱持的信念。
第一、能捨一切所有而不望報，
第二、能失生命財產而不捨法，
第三、能信甚深因果而不疑惑，
第四、能持清淨戒法而不毀犯。
星雲大師
大部分的人在不同階段都會有所追求，童年、青少年的時候要求學 ；長大成人要追求婚姻伴侶；畢業後，要追求具足財富、事業發展…等等，在各方面都有基礎後，他可能對這世間種種物質外在感到不能滿足，因此他要開始求道。求道也要求道的心，才能有所成就，以下四種心是必須具備的：
第一、能捨一切所有而不望報：有的時候，我們懂得布施、懂得慈悲、懂得服務，但是布施、慈悲、服務之餘，總希望別人能回報於我們。一有這種貪求望報的心理，就不是真的「道」，不是真正的功德。求道的人，他能捨一切所有而不望報，就好像太陽普照大地，而沒有要求大地萬物回報給他，所以太陽才成其擴大、成其普遍、成其永恆。
第二、能失生命財產而不捨法：一個求道人，他寧可以損失財產，甚至犧牲自己的生命，都不會捨棄自己的道、自己的佛法、自己的信仰、自己的宗教。能可以看自己的道德、人格、信仰更重於生命財產，把道、信仰，看成比生命財產還重要，這才是求道之心。
第三、能信甚深因果而不疑惑：有時候，有的人對於自己一時的榮辱得失際遇，就心起懷疑，不信因果。所謂：「種瓜得瓜、種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報」，因果是不會錯誤的，因果的法則，比電腦還要準確，對於甚深因果不要疑惑，它不是宗教教化的戒條，而是我們心中的一把尺，度量自己的命運。因此，深信因果，就能為自己承擔、負責。
第四、能持清淨戒法而不毀犯：所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒是邁向解脫自在的法門，持戒是一種「己所不欲，勿施於人」的慈悲心與菩薩道的具體表現。因此，我們可以看到許多修道者，甚至只是一個沙彌，對矜持的信仰戒條，都不會輕易去毀犯。守持戒律時，應把握戒的基本精神，才不會拘泥戒條的形式，而能與時俱進，安頓身心，淨化社會。
求道是為了昇華我們的人格，為了淨化我們的煩惱，為了擴大我們的心胸，為了莊嚴我們的世界，讓我們的生命更長久，更有意義。以上求道四心，是我們應抱持的信念。
第一、能捨一切所有而不望報，
第二、能失生命財產而不捨法，
第三、能信甚深因果而不疑惑，
第四、能持清淨戒法而不毀犯。
Thursday, December 15, 2005
轉載-從三聚淨戒論菩薩戒的時空適 文/聖嚴大師
從三聚淨戒論菩薩戒的時空適應
《從三聚淨戒論菩薩戒的時空適應》一、佛戒的起源 戒的定義，在消極方面是不許做，積極方面是必須做。因此它有規約及法令 的涵義。故在原始聖典中，被稱為「律法」。在大乘聖典中，菩薩戒的涵義可與菩提心、悲願、弘誓相通。 善男信女，若要成為佛教徒，起碼的條件，是先得發心盡形壽皈依三寶，名 為淨信三皈優婆塞或優婆夷。這是為了自願建立佛教徒身分，必得信仰佛、法、 僧三寶，奉事三寶，修學佛法。進一步則加受不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄 語、不飲酒的五戒，完成佛教徒的生活軌範和道德行為的標準。可知三皈雖未以 戒命名，確有戒的實質內容。 通常認為三皈五戒僅為個人自修身心，自求自利，自得解脫，其實，從原始 聖典的《雜阿含經》卷三三第九二九經，即有利他的明訓：作為一個三皈優婆 塞，必須有信、有戒、聽法布施。並說了八安慰法及十六法，用來自安安他，便是自利利他的大乘精神。 由於佛教徒的身分，有在家、出家，他們必須遵守的生活軌範，也就有其差 別。不過，最初的在家弟子，僅有三皈；最初的出家弟子如五比丘，也沒有比丘 戒的條文。然而五戒本為一般人的道德行為，為了在家弟子的生活行為有所約束，故於後來要求皈依三寶的人，也該受持五戒。在出家的僧團中，由於分子漸多漸雜，也必須用戒條約束，故有制戒的必要，直到釋尊涅槃時為止，尚在制戒及修訂再修訂中。 但是，出家僧團有男有女，有大有小，於是分別制成了由小而大、男女有別的出家戒。又有許多在家弟子，雖不能出家，卻希望有分日受持出 家戒的機會，以解脫因緣的善根，而有八關齋戒的制定。因此有了在家、出家的七眾戒別：在家的男女二眾，有三皈、五戒、八戒；出家的男女小眾，有十戒、 六法；男女大眾有比丘戒、比丘尼戒。所謂在家二眾，即是優婆塞、優婆夷，均可受持三皈、五戒、八戒。出家的小眾是沙彌及沙彌尼，均受十戒，以及式叉摩尼受六法；比丘戒及比丘尼戒，個別受持二百五十戒、五百戒。 在釋尊之世，所教的任何一法，有其自利功能，也必有其利他功能，然於釋尊涅槃之後，特別是部派佛教時代，佛教在學問方面重視學究式的組織及論辯， 在實踐方面傾向於形式的、消極的自我解脫，漸漸脫離了對於現實社會的啟導及苦難眾生的救濟。事實上，佛陀為僧眾制戒，乃是應時應地而做適當的規定，例如 《五分律》 卷二二，佛陀曾說：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」此在戒律史上被稱為「隨方毘 尼」，也就是由於地域的不同，比丘應當以尊重當地的風俗習慣及法律為原則。 又在釋尊入滅之前，於《長阿含經》卷四《遊行經》第二後中，一方面再三 叮嚀，弟子們應當以佛所說的經戒做依怙，一方面聲明持戒的尺度是從嚴要求， 從寬處理。例如規定不得與未受誨的女人相見，萬一相見了也勿與談話，萬一說了話，便自檢心。並且告知阿難尊者：「自今日始，聽諸比丘，捨小小戒。」所謂「小小戒」，在《毘尼母經》卷三又名「微細戒」，那是在佛滅之後結集三藏的大會上，阿難稟告摩訶迦葉，說他親從如來聞如是語：「吾滅度後，應集眾僧，捨微細戒。」可惜阿難忘了問佛，佛所制戒，究竟那些算是微細戒。結果 摩訶迦葉請大眾做決定，有人說除「殺、盜、淫、妄」的四根本戒之外，其餘皆屬微細戒，乃至有人說除了九十條威儀戒之外，才算微細戒。眾說紛紜，莫衷一是，最後始由摩訶迦葉做結論說：「汝等所說，皆未與微細戒合。隨佛所說，當奉行之，佛不說者，此莫說也。」 由於保守的上座比丘們，將佛制的律法變成具文的教條形式，便疏忽了佛法 的目的是在於空慧的體證。但是，實踐的佛法又不能不以戒的精神來作為行為的規範，例如原始聖典中說，弟子們由四不壞淨，亦名四不壞信（佛、法、僧、 戒），始得不墮三惡道中。又說依四不壞淨修習六念（佛、法、僧、戒、 施、天），以及聖弟子們由於具足了戒、定、慧、解脫、解脫知見等五法，所以堪受世間供養。 可知，持戒而落於形式化，固非佛法化世的本旨，如說廢棄戒律來修證佛法，也非佛法的正見。故到初期大乘的《般若經》，即不談戒相條目，而側重於法 的實踐實證，一方面以空觀而實證空義，同時也以所學所證勸化他人，此種教說，在《雜阿含經》中也屢見不鮮。此在大乘經中，便被稱為菩薩道的行者。著眼於內心的實證，乃把持戒的精神，先從內心扎根，其中基本的要求便是落實於「空」的理念。後來的人所說，聲聞戒重於身口的行為，菩薩戒尤重於心意的行為，原因即在於此。例如《小品般若經》卷八〈無慳煩惱品〉，謂若菩薩學習般若 波羅蜜多，則不應生起煩惱心、慳心、破戒心、瞋惱心、懈怠心、散亂心、愚癡心。又說：「菩薩學般若波羅蜜時，皆攝諸波羅蜜。」這是說，菩薩道重於智慧，智慧屬於心的功能，若求智慧，先除七種心，雖在七種心之中，特別舉出破戒心，破戒以心為重。事實上，既是明言不應生起七種心，七種心的任何一種，無一不具有菩薩戒的作用了。二、菩薩戒的重點及其人間性 戒的定義既是應做的必須做，不應做的不得做，則不論是否以「戒」為名， 凡是聖典中提及菩薩「應行」、菩薩「不應行」的，均當視作菩薩戒的內容。例如 《小品般若經》卷六〈大如品〉的末段有云： 「舍利弗白佛言：世尊，若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應云何行？佛言：於一切眾生，應行等心、慈心、不異心、謙下心、安隱心、不瞋心、不惱 心、不戲弄心、父母心、兄弟心與共語言。」 大乘菩薩戒的精神，首重發無上菩提心，菩提心的重點在於利濟眾生，故對菩薩的要求，不僅不應自惱惱人，更進一步，凡對於任一眾生均應生起利濟之心。若不如此，即與菩薩所發的無上菩提心相違。但其雖然如此，仍須與空慧相應，故在《大品般若經》卷二三〈六喻品〉中說，菩薩「能具足無相尸羅波羅蜜 具足戒，不缺、不破、不雜、不著」。因為持戒目的，不為人天福報，不為二乘聖 果，乃為入菩薩位，供養諸佛，成就眾生。此處所云具足戒，不是指的比丘、比丘尼戒，而是菩薩應當具足無相戒，所謂無相是指無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，於此四相，不缺、不破、不雜、不著，便是具足戒。同品又 云：「能具足尸羅波羅蜜，已攝一切善法。」 何謂一切善法？同品的說明，是指四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四禪、 四無量心、四無色定、八背捨、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。從以上所舉《般若經》的菩薩戒內容來看，實已具備了三聚淨戒的架構，那就是：1利益諸眾生，2具足無相戒，3修習眾善法。因為大乘菩薩戒的基本精神是求無上菩提，範圍極廣，而以利益眾生為重，故於《大般若經》卷五八四第十二會〈淨戒波羅蜜多分之一〉說：「若諸菩薩，捨本（發無上菩提心）誓願，應知是為菩薩犯戒。」又說：「若諸菩薩雖處居家而受三皈，深信 三寶，迴向無上正等菩提，是諸菩薩，雖復受用五欲樂具，而於菩薩所行淨戒波 羅蜜多，常不遠離，亦名真實持淨戒者。」又說：「若諸菩薩雖復出家受持淨戒而不迴向無上菩提，是諸菩薩定不成就菩薩淨戒。」從這三段話可以明白，菩薩捨無上菩提心者，便是犯戒，雖持一切別解脫戒，而不迴向無上菩提心者，皆不名為受持菩薩淨戒。 到了《法華經》卷四〈法師品〉說，佛為教化成就菩薩，開示《法華經》； 如來滅後，欲為四眾廣說這部《法華經》，應當告訴他們：「是善男子善女人，入 如來室，著如來衣，坐如來座。」接著解釋：「如來室者，一切眾生中，大悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾廣說是《法華經》。」如來室、如來衣、如來座， 即是大悲心、柔和忍辱心、一切法是空。此被後人稱為「三軌戒」，這三條律則之中，是以1無相的空觀為基礎，2無上菩提的大悲心為原則，3柔忍修善法為根本。也可以說，這是《法華經》的「三聚淨戒」，只是著重於菩薩化世精神，故未列入律法中的七眾律儀戒。可是，菩薩行者若無身口二業的行為準則，也是不妥當的，故在《法華經》卷五〈安樂行品〉便說到，菩薩除了住忍辱地，不暴不驚，觀諸法實相而不分別之外，也不宜親近國王、王子、大臣、官長，不親近外道梵志，不造世俗文筆讚詠外書，不畜豬羊雞狗，若入他人家中，不與小女、處 女、寡女共語。其實這些規定是為出家菩薩而說，其中若干規定，即是比丘戒的內容。《法華經》為了不使出家菩薩矯枉過正，僅重視大乘的空觀及菩提心，故以身、口、意、誓的四安樂行來匡正，以示不得廢棄出家律儀。 另對在家菩薩，亦不得僅僅重視內在的發菩提心及空觀的體驗，而忽略了僧俗之間的倫理關係，此如《仁王般若經》卷下〈囑累品〉，即有明文要求：凡為國主者，不得制作法律，令出家弟子不許出家修行正道，不准造佛塔像，也不得白衣高座而比丘地立。囑咐國王及諸王子百官，護持三寶，否則王者信佛，而反毀三寶，便如獅子身中蟲，自食獅子肉，災禍即會降臨了。 在華嚴系統的《十住經》卷一〈離垢地〉第二，則具體地主張修十善道。當時金剛藏菩薩對解脫月菩薩說：菩薩欲住第二離垢地者，1當離一切殺生，常起 慈悲心；2離諸劫盜，常自滿足；3離於邪淫，自足妻室；4離於妄語，常真語實語；5離於兩舌，無破壞心；6離於惡口，和柔具足；7離於綺語，常知時語實語；8不貪他物，不作是念我當取之；9離於瞋害心、嫌恨心、迫熱心等，常於眾生求好事心、愛潤心、利益心、慈悲心；10離於占相，習行正見，決定深信罪福因緣，離於諂曲，誠信三寶。 十善道法又名十善戒，是通於大小乘的別解脫戒，一般說，五戒十善是人天果報的善法，然於大乘菩薩的立場看十善戒，不獨是消極的不做十惡，更當要修十善。例如不殺眾生，且當常於眾生起慈悲心，便是菩薩戒的精神了。在《十住經》中所舉十善戒的每一戒，都賦有積極利生的意義。 考察此處十善戒的內容， 身三口四的前七條戒目與通常的相同；八、九、十的三條，屬於心意行為，也相同，只是其內容更為繁複。足見菩薩十善，固重於身口的行為，尤重於心意的行為，並且特別標明行十善者，當「習行正見」和「誠信三寶」。故此又回到《阿含 經》所示的四不壞淨的原點上去了。那就是菩薩首應具足正見，皈敬三寶，成就 聖戒。從在家菩薩的立場看十善戒，實已涵蓋了菩薩三聚淨戒的內容，因其十條戒目之中，有的每條皆具三聚功能，有的具一或二，所以若能十善具足，律儀、 善法、利生的三聚淨戒，也同時具足。無怪乎龍樹菩薩的《大智度論》卷四六說，十善是總相戒，其餘無量戒為別相戒。 十善戒是為在家菩薩而設，若與殺、盜、邪淫、妄語、飲酒的五戒比較，少了一條飲酒戒而多了三條心意戒。飲酒本身不是罪惡，只是為了防止由於飲酒而可能促成前面四戒的犯行，所以在家佛子不許飲酒。可是在《未曾有因緣經》卷下，記載了一樁趣事：祇陀太子先受五戒，後聞十善，便向釋尊要求，准許他捨去先受的五戒，改受十善。原因是五戒中的飲酒戒難持，他有許多豪客，常常帶 著酒食，與他共相娛樂，不過他未因飲酒造惡，相反地「得酒念戒」，所以雖有歡 樂而未放逸。 釋尊聽了，不僅未予訶責，反而稱道：「善哉善哉，祇陀！汝今已 得智慧方便，若世間人，能如汝者，終身飲酒，有何惡哉。如是行者，乃應生福，無有罪也。……若人飲酒，不起惡業，歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。汝持五戒，有何失乎。」這段經文，並不表示五戒可以去掉一戒，而是說，若能「得酒念戒」，不起惡業，心生歡喜者，仍未破戒。結果祇陀太子未捨五戒，而增受十善。 可是十善戒也非容易受持，特別是菩薩所重的三條心戒。此在《未曾有因緣 經》卷上，記載釋尊的生父閱頭檀王請示佛陀：「十善行法，心道三法，難得護持，當云何受，令不漏失？」佛也同意此說，故不要求，經常保持三條心戒清 淨，立即宣說了三時持戒法：「從晨至食，名為上時；經一食頃，名為中時；行百步時，名為下時。」（註一三）受了十善戒的人，若能經常不犯三條心戒，已是 大解脫者，一般凡夫，但求隨力守持，若從早晨至午餐的階段，心意保持清淨而與菩薩道相應者名為上時持戒；一頓飯工夫，保持清淨者名為中時持戒；乃至僅於行走百步的短時間內，保持三條心戒清淨，名為下時持戒。 從《未曾有因緣經》所載的以上兩例，可以證明菩薩戒持戒標準，極富於人 間性。不像七眾律儀戒那樣，被結集者規定得動彈不得，以致形成戒律精神的僵化，無法伸縮自如，失去了因應時地變遷的潛力。
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《從三聚淨戒論菩薩戒的時空適應》一、佛戒的起源 戒的定義，在消極方面是不許做，積極方面是必須做。因此它有規約及法令 的涵義。故在原始聖典中，被稱為「律法」。在大乘聖典中，菩薩戒的涵義可與菩提心、悲願、弘誓相通。 善男信女，若要成為佛教徒，起碼的條件，是先得發心盡形壽皈依三寶，名 為淨信三皈優婆塞或優婆夷。這是為了自願建立佛教徒身分，必得信仰佛、法、 僧三寶，奉事三寶，修學佛法。進一步則加受不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄 語、不飲酒的五戒，完成佛教徒的生活軌範和道德行為的標準。可知三皈雖未以 戒命名，確有戒的實質內容。 通常認為三皈五戒僅為個人自修身心，自求自利，自得解脫，其實，從原始 聖典的《雜阿含經》卷三三第九二九經，即有利他的明訓：作為一個三皈優婆 塞，必須有信、有戒、聽法布施。並說了八安慰法及十六法，用來自安安他，便是自利利他的大乘精神。 由於佛教徒的身分，有在家、出家，他們必須遵守的生活軌範，也就有其差 別。不過，最初的在家弟子，僅有三皈；最初的出家弟子如五比丘，也沒有比丘 戒的條文。然而五戒本為一般人的道德行為，為了在家弟子的生活行為有所約束，故於後來要求皈依三寶的人，也該受持五戒。在出家的僧團中，由於分子漸多漸雜，也必須用戒條約束，故有制戒的必要，直到釋尊涅槃時為止，尚在制戒及修訂再修訂中。 但是，出家僧團有男有女，有大有小，於是分別制成了由小而大、男女有別的出家戒。又有許多在家弟子，雖不能出家，卻希望有分日受持出 家戒的機會，以解脫因緣的善根，而有八關齋戒的制定。因此有了在家、出家的七眾戒別：在家的男女二眾，有三皈、五戒、八戒；出家的男女小眾，有十戒、 六法；男女大眾有比丘戒、比丘尼戒。所謂在家二眾，即是優婆塞、優婆夷，均可受持三皈、五戒、八戒。出家的小眾是沙彌及沙彌尼，均受十戒，以及式叉摩尼受六法；比丘戒及比丘尼戒，個別受持二百五十戒、五百戒。 在釋尊之世，所教的任何一法，有其自利功能，也必有其利他功能，然於釋尊涅槃之後，特別是部派佛教時代，佛教在學問方面重視學究式的組織及論辯， 在實踐方面傾向於形式的、消極的自我解脫，漸漸脫離了對於現實社會的啟導及苦難眾生的救濟。事實上，佛陀為僧眾制戒，乃是應時應地而做適當的規定，例如 《五分律》 卷二二，佛陀曾說：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」此在戒律史上被稱為「隨方毘 尼」，也就是由於地域的不同，比丘應當以尊重當地的風俗習慣及法律為原則。 又在釋尊入滅之前，於《長阿含經》卷四《遊行經》第二後中，一方面再三 叮嚀，弟子們應當以佛所說的經戒做依怙，一方面聲明持戒的尺度是從嚴要求， 從寬處理。例如規定不得與未受誨的女人相見，萬一相見了也勿與談話，萬一說了話，便自檢心。並且告知阿難尊者：「自今日始，聽諸比丘，捨小小戒。」所謂「小小戒」，在《毘尼母經》卷三又名「微細戒」，那是在佛滅之後結集三藏的大會上，阿難稟告摩訶迦葉，說他親從如來聞如是語：「吾滅度後，應集眾僧，捨微細戒。」可惜阿難忘了問佛，佛所制戒，究竟那些算是微細戒。結果 摩訶迦葉請大眾做決定，有人說除「殺、盜、淫、妄」的四根本戒之外，其餘皆屬微細戒，乃至有人說除了九十條威儀戒之外，才算微細戒。眾說紛紜，莫衷一是，最後始由摩訶迦葉做結論說：「汝等所說，皆未與微細戒合。隨佛所說，當奉行之，佛不說者，此莫說也。」 由於保守的上座比丘們，將佛制的律法變成具文的教條形式，便疏忽了佛法 的目的是在於空慧的體證。但是，實踐的佛法又不能不以戒的精神來作為行為的規範，例如原始聖典中說，弟子們由四不壞淨，亦名四不壞信（佛、法、僧、 戒），始得不墮三惡道中。又說依四不壞淨修習六念（佛、法、僧、戒、 施、天），以及聖弟子們由於具足了戒、定、慧、解脫、解脫知見等五法，所以堪受世間供養。 可知，持戒而落於形式化，固非佛法化世的本旨，如說廢棄戒律來修證佛法，也非佛法的正見。故到初期大乘的《般若經》，即不談戒相條目，而側重於法 的實踐實證，一方面以空觀而實證空義，同時也以所學所證勸化他人，此種教說，在《雜阿含經》中也屢見不鮮。此在大乘經中，便被稱為菩薩道的行者。著眼於內心的實證，乃把持戒的精神，先從內心扎根，其中基本的要求便是落實於「空」的理念。後來的人所說，聲聞戒重於身口的行為，菩薩戒尤重於心意的行為，原因即在於此。例如《小品般若經》卷八〈無慳煩惱品〉，謂若菩薩學習般若 波羅蜜多，則不應生起煩惱心、慳心、破戒心、瞋惱心、懈怠心、散亂心、愚癡心。又說：「菩薩學般若波羅蜜時，皆攝諸波羅蜜。」這是說，菩薩道重於智慧，智慧屬於心的功能，若求智慧，先除七種心，雖在七種心之中，特別舉出破戒心，破戒以心為重。事實上，既是明言不應生起七種心，七種心的任何一種，無一不具有菩薩戒的作用了。二、菩薩戒的重點及其人間性 戒的定義既是應做的必須做，不應做的不得做，則不論是否以「戒」為名， 凡是聖典中提及菩薩「應行」、菩薩「不應行」的，均當視作菩薩戒的內容。例如 《小品般若經》卷六〈大如品〉的末段有云： 「舍利弗白佛言：世尊，若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應云何行？佛言：於一切眾生，應行等心、慈心、不異心、謙下心、安隱心、不瞋心、不惱 心、不戲弄心、父母心、兄弟心與共語言。」 大乘菩薩戒的精神，首重發無上菩提心，菩提心的重點在於利濟眾生，故對菩薩的要求，不僅不應自惱惱人，更進一步，凡對於任一眾生均應生起利濟之心。若不如此，即與菩薩所發的無上菩提心相違。但其雖然如此，仍須與空慧相應，故在《大品般若經》卷二三〈六喻品〉中說，菩薩「能具足無相尸羅波羅蜜 具足戒，不缺、不破、不雜、不著」。因為持戒目的，不為人天福報，不為二乘聖 果，乃為入菩薩位，供養諸佛，成就眾生。此處所云具足戒，不是指的比丘、比丘尼戒，而是菩薩應當具足無相戒，所謂無相是指無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，於此四相，不缺、不破、不雜、不著，便是具足戒。同品又 云：「能具足尸羅波羅蜜，已攝一切善法。」 何謂一切善法？同品的說明，是指四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四禪、 四無量心、四無色定、八背捨、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。從以上所舉《般若經》的菩薩戒內容來看，實已具備了三聚淨戒的架構，那就是：1利益諸眾生，2具足無相戒，3修習眾善法。因為大乘菩薩戒的基本精神是求無上菩提，範圍極廣，而以利益眾生為重，故於《大般若經》卷五八四第十二會〈淨戒波羅蜜多分之一〉說：「若諸菩薩，捨本（發無上菩提心）誓願，應知是為菩薩犯戒。」又說：「若諸菩薩雖處居家而受三皈，深信 三寶，迴向無上正等菩提，是諸菩薩，雖復受用五欲樂具，而於菩薩所行淨戒波 羅蜜多，常不遠離，亦名真實持淨戒者。」又說：「若諸菩薩雖復出家受持淨戒而不迴向無上菩提，是諸菩薩定不成就菩薩淨戒。」從這三段話可以明白，菩薩捨無上菩提心者，便是犯戒，雖持一切別解脫戒，而不迴向無上菩提心者，皆不名為受持菩薩淨戒。 到了《法華經》卷四〈法師品〉說，佛為教化成就菩薩，開示《法華經》； 如來滅後，欲為四眾廣說這部《法華經》，應當告訴他們：「是善男子善女人，入 如來室，著如來衣，坐如來座。」接著解釋：「如來室者，一切眾生中，大悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾廣說是《法華經》。」如來室、如來衣、如來座， 即是大悲心、柔和忍辱心、一切法是空。此被後人稱為「三軌戒」，這三條律則之中，是以1無相的空觀為基礎，2無上菩提的大悲心為原則，3柔忍修善法為根本。也可以說，這是《法華經》的「三聚淨戒」，只是著重於菩薩化世精神，故未列入律法中的七眾律儀戒。可是，菩薩行者若無身口二業的行為準則，也是不妥當的，故在《法華經》卷五〈安樂行品〉便說到，菩薩除了住忍辱地，不暴不驚，觀諸法實相而不分別之外，也不宜親近國王、王子、大臣、官長，不親近外道梵志，不造世俗文筆讚詠外書，不畜豬羊雞狗，若入他人家中，不與小女、處 女、寡女共語。其實這些規定是為出家菩薩而說，其中若干規定，即是比丘戒的內容。《法華經》為了不使出家菩薩矯枉過正，僅重視大乘的空觀及菩提心，故以身、口、意、誓的四安樂行來匡正，以示不得廢棄出家律儀。 另對在家菩薩，亦不得僅僅重視內在的發菩提心及空觀的體驗，而忽略了僧俗之間的倫理關係，此如《仁王般若經》卷下〈囑累品〉，即有明文要求：凡為國主者，不得制作法律，令出家弟子不許出家修行正道，不准造佛塔像，也不得白衣高座而比丘地立。囑咐國王及諸王子百官，護持三寶，否則王者信佛，而反毀三寶，便如獅子身中蟲，自食獅子肉，災禍即會降臨了。 在華嚴系統的《十住經》卷一〈離垢地〉第二，則具體地主張修十善道。當時金剛藏菩薩對解脫月菩薩說：菩薩欲住第二離垢地者，1當離一切殺生，常起 慈悲心；2離諸劫盜，常自滿足；3離於邪淫，自足妻室；4離於妄語，常真語實語；5離於兩舌，無破壞心；6離於惡口，和柔具足；7離於綺語，常知時語實語；8不貪他物，不作是念我當取之；9離於瞋害心、嫌恨心、迫熱心等，常於眾生求好事心、愛潤心、利益心、慈悲心；10離於占相，習行正見，決定深信罪福因緣，離於諂曲，誠信三寶。 十善道法又名十善戒，是通於大小乘的別解脫戒，一般說，五戒十善是人天果報的善法，然於大乘菩薩的立場看十善戒，不獨是消極的不做十惡，更當要修十善。例如不殺眾生，且當常於眾生起慈悲心，便是菩薩戒的精神了。在《十住經》中所舉十善戒的每一戒，都賦有積極利生的意義。 考察此處十善戒的內容， 身三口四的前七條戒目與通常的相同；八、九、十的三條，屬於心意行為，也相同，只是其內容更為繁複。足見菩薩十善，固重於身口的行為，尤重於心意的行為，並且特別標明行十善者，當「習行正見」和「誠信三寶」。故此又回到《阿含 經》所示的四不壞淨的原點上去了。那就是菩薩首應具足正見，皈敬三寶，成就 聖戒。從在家菩薩的立場看十善戒，實已涵蓋了菩薩三聚淨戒的內容，因其十條戒目之中，有的每條皆具三聚功能，有的具一或二，所以若能十善具足，律儀、 善法、利生的三聚淨戒，也同時具足。無怪乎龍樹菩薩的《大智度論》卷四六說，十善是總相戒，其餘無量戒為別相戒。 十善戒是為在家菩薩而設，若與殺、盜、邪淫、妄語、飲酒的五戒比較，少了一條飲酒戒而多了三條心意戒。飲酒本身不是罪惡，只是為了防止由於飲酒而可能促成前面四戒的犯行，所以在家佛子不許飲酒。可是在《未曾有因緣經》卷下，記載了一樁趣事：祇陀太子先受五戒，後聞十善，便向釋尊要求，准許他捨去先受的五戒，改受十善。原因是五戒中的飲酒戒難持，他有許多豪客，常常帶 著酒食，與他共相娛樂，不過他未因飲酒造惡，相反地「得酒念戒」，所以雖有歡 樂而未放逸。 釋尊聽了，不僅未予訶責，反而稱道：「善哉善哉，祇陀！汝今已 得智慧方便，若世間人，能如汝者，終身飲酒，有何惡哉。如是行者，乃應生福，無有罪也。……若人飲酒，不起惡業，歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。汝持五戒，有何失乎。」這段經文，並不表示五戒可以去掉一戒，而是說，若能「得酒念戒」，不起惡業，心生歡喜者，仍未破戒。結果祇陀太子未捨五戒，而增受十善。 可是十善戒也非容易受持，特別是菩薩所重的三條心戒。此在《未曾有因緣 經》卷上，記載釋尊的生父閱頭檀王請示佛陀：「十善行法，心道三法，難得護持，當云何受，令不漏失？」佛也同意此說，故不要求，經常保持三條心戒清 淨，立即宣說了三時持戒法：「從晨至食，名為上時；經一食頃，名為中時；行百步時，名為下時。」（註一三）受了十善戒的人，若能經常不犯三條心戒，已是 大解脫者，一般凡夫，但求隨力守持，若從早晨至午餐的階段，心意保持清淨而與菩薩道相應者名為上時持戒；一頓飯工夫，保持清淨者名為中時持戒；乃至僅於行走百步的短時間內，保持三條心戒清淨，名為下時持戒。 從《未曾有因緣經》所載的以上兩例，可以證明菩薩戒持戒標準，極富於人 間性。不像七眾律儀戒那樣，被結集者規定得動彈不得，以致形成戒律精神的僵化，無法伸縮自如，失去了因應時地變遷的潛力。
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