轉載- 用真心待人處世 文/淨空大師

用真心待人處世

　　《華嚴經》是究竟圓滿的心地法門，顯示出世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。如果我們通過這部經的學習，將真心體用、現相、因果，了解一個大概，所得的受用確實是無量無邊。然後才知道，一一法中無有一法不是佛法，一切時、一切處、一切境緣（「境」是物質環境，「緣」是人事環境）之中，無一不是「大方廣佛華嚴」。能信、能解，福報就很大；能行、能證，就超凡入聖。這個「聖」不是小聖，是大聖，也就是證得究竟圓滿。

　　這部經自始至終都是說一件事，「一即一切，一切即一」。華嚴會上聽一次經，讀一段經文，若有體會，若能契入，都得圓滿的功德利益。所以，只要有緣接觸到，哪怕是一天、一個小時，都是無量劫善根、福德、因緣的圓滿成就。有緣自始至終學習圓滿，自古以來都很希有，因此短暫的接觸，福報都說之不盡。一定要真信、真解、真行，正如善導大師所說的「一切要從真實心中作」，才能與《華嚴》教義相應。要學習《華嚴經》，最好能夠很細心的去看《纂要》、《疏鈔》和《合論》，才能深解義趣。但是最重要的還是要改變心理，佛在經上教我們怎樣做，一定要認真把它做到。

　　我們是凡夫，斷煩惱不是容易的事情，而拓開心量比斷煩惱來得容易。一定要學習推己及人，想到利益自己時，也同時想到要利益一切眾生，逐漸將觀念換過來。我們起心動念第一個想到自己，第二個念頭再想到別人就很不錯了。若能將觀念轉過來，念頭一起就想別人，然後再想自己，這就入了佛門。更進一步，只想別人沒有自己，就住佛之住、行佛之行，這才是名副其實的菩薩。無論你過怎樣的生活，無論從事任何行業，無一不是菩薩行，就是所謂「超凡入聖」，我們學習《華嚴》才真正有成就。自己成就就是正法久住，就是成就眾生。

　　何以自己的成就，有如此殊勝的功德？因為自他不二，性相一如，所以這種成就其影響所及是盡虛空、遍法界，點點滴滴皆不可思議，在佛法裡稱為「稱性起修」。在相上修的、事上修的，就是圓滿與性德相應，點點滴滴皆是性德的流露。具有這樣的心態，才能入華嚴境界，這是我們學習必須具備的條件，有這個條件一定得利益。得益淺深、廣狹都在自己的發心，不在說法的人。所以，古德有言：「會說不如會聽」，說的人還沒開悟，聽的人已明心見性，這種例子自古至今很多，都是因為用心不同。說的人如果煩惱習氣沒斷，不能開悟；聽的人心地真誠清淨，往往一聽、一見就悟入。所以，有沒有相應、能否契入，都在你會不會用真心。會用真心的人，哪有不成就的？

　　假使聽經聞法課誦禮佛的時候用真心，平常生活處事待人接物用妄心，行嗎？如此作法，你聽經、拜佛依舊是屬妄心。我們要明瞭，「一真一切真，一妄一切妄」，真心裡決定沒有夾雜。我們在經論裡體會到，就要在日常生活中把妄心轉變成真心，這才叫學佛。妄心轉不過來，佛法的真實利益，我們這一生就不能得到。這一生也與過去生一樣，種一點善根而已，無法起現行。要在這一生中得真實的受用，一定要學會用真心。

　　真心講得最簡單扼要的是菩提心，每一部經論裡，佛菩薩都勸勉大家要發菩提心。菩提心是以真誠心為基礎，真誠心起作用是好善好德，是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相，也不生好善好德之念，是法爾自然的，也就是對人、對事、對物，都慈悲、關懷、護念，大慈大悲幫助一切眾生。幫助的主要目標，是幫助眾生破迷開悟。與外界一接觸，性德自然就流露，沒有通過作意，純粹是自然，經上講「法爾如是」；如果「作意」，就有這個意思，這就落在意識心裡。

　　龍樹菩薩告訴我們，一部《大方廣佛華嚴經》有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。「十個三千大千世界微塵偈」不是數字，因為數字再大還是有限量，有限量不是真大，所以「十」是表法的，以此來表究竟的圓滿。盡虛空遍法界，十方三世，無處不是「大方廣」，無時不是「大方廣」。依照經典的理論方法契入華嚴境界，就是「佛華嚴」。佛華嚴是究竟圓滿覺者的生活，是佛與法身大士的生活，只有用真誠心、菩提心才能相應。這部經的因緣希有難逢，如開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，我們今天能遇到，一定要認真努力依教奉行。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0609）