地藏經講記（26）
又於過去。不可說。不可說。阿僧祇劫。有佛出世。號師子吼如來。若有男子女人。聞是佛名。一念歸依。是人得遇無量諸佛。摩頂授記。
「不可說」表數字之大。「師子吼」屬比喻立名，是比喻佛說法的威德。佛說法理事圓融，能令世間一切魔外辯才敬服，是故比喻作師子吼。「男子女人，聞是佛名」，聞佛名就想到佛說法的威德，是「一念歸依」。我們從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見就相應，方是真正佛弟子。「佛氏門中，不捨一人」。佛不妄語，只要心行相應，就得諸佛如來加持，即是「摩頂授記」。心行與佛相應，豈有不得諸佛如來加持的道理！諸佛如來應化的目的是廣度有情，我們能發心廣度有情，佛當然加持。若起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上。度眾生從何處開始？從《地藏經》開始最好，《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生。（末法是一萬年，已經過去一千年了，還有九千年。）我們果然能深明因果，依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。
又於過去。有佛出世。號拘留孫佛。若有男子女人。聞是佛名。志心瞻禮。或復讚歎。是人於賢劫千佛會中為大梵王。得授上記。
「拘留孫佛」。科註云：「此非賢劫第九，減至六萬歲時出世之佛。《準萬佛名經》，有無量七佛之名。」此解釋好。同名同號的佛菩薩很多，劫和世界也有同名的，此佛確定不是我們賢劫裡的拘留孫佛。拘留孫是「所應斷」之意，又翻譯為「作用莊嚴」。什麼應該要斷？煩惱應斷，生死應斷。佛的名號是從此而建立的，就是佛法常講的「斷德」。大乘法常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的。斷見思，證小乘阿羅漢，出六道。再斷塵沙，破一品無明就出十法界，入一真法界。一真法界還有四十一品無明，四十一品無明斷盡了，就證得究竟圓滿的佛果。其意就稱之為拘留孫。是故聽到此佛名號，就知道要認真斷煩惱。
煩惱在哪裡斷？在日常生活接觸一切人事物中去斷。每天在善緣、惡緣，順境、逆境中，先斷瞋恚，再斷貪愛。佛說「一念瞋心起，百萬障門開」，只要心裡有絲毫不高興，就會「火燒功德林」，功德全都燒掉了。外面任何力量不能毀壞我們的功德，是自己毀壞的。心被境界轉，過失在自己。外面惡緣、逆境現前，自己要樂於接受。佛教我們修行就是在其中練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界裡做得了主宰，功德就保住了。是故，忍辱波羅蜜能成就功德。
布施波羅蜜、持戒波羅蜜是積功累德。忍辱波羅蜜能使功德保持而不壞失。不能忍辱，布施、持戒的功德全部毀掉，只得福德。性情若不好，將來到阿修羅道去享福。阿修羅脾氣很大，嫉妒、瞋恚心很重。阿修羅的大福報都是在佛門裡修的，但是敵不過外面境界的誘惑，所以常生煩惱。我們一定要學佛菩薩，在一切境緣中修「如如不動」，修「不取於相」。《金剛經》的這兩句話，是大乘菩薩從初發心一直到成佛，修行的祕訣。外不著相、內不動心，與眾生和光同塵，成就自己的道業，也成就度化一切眾生。
「志心瞻禮」，即是受持；若不受持，不能稱為志心瞻禮。志心是真心，真誠心瞻禮。「或復讚歎」，讚歎是利他，自行化他。「是人於賢劫千佛會中為大梵王」。大梵天王的福報大，因為他能斷惡修善。其實大梵天王也是真正的菩薩，他以大梵天王的身分幫助天人斷煩惱。天人的煩惱習氣沒有斷盡，是故出不了三界。「得授上記」，上記是成佛之記。
又於過去。有佛出世。號毘婆尸。若有男子女人。聞是佛名。永不墮惡道。常生人天。受勝妙樂。
「毘婆尸」是梵語音譯，意為「勝觀」，勝是殊勝，觀是觀察。對一切諸法的真相，看得清楚、明白，就是勝觀；觀是觀念。《楞嚴經》的「捨識用根」，真正是名實相應的勝觀。我們凡夫用的是第六識，做不到捨識用根，也就是說做不到用「見性」見色。觀世音菩薩所修的法門是「反聞聞自性，性成無上道」，就是用根中之性，根中之性是真心。用見性見色，見到的是色性而不是色塵；用眼識見色，見到的是色塵，塵是染污。見到色性，就是禪宗講的明心見性。用「聞性」聞聲性，用「嗅性」嗅香性，用「嘗性」嘗味性，明心見性。我們凡夫六根接觸六塵境界是六種污染，明心見性之人六根接觸六塵是見性。見性之後，「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛。
見性是圓教的初住菩薩，《楞嚴經》二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。二十五位菩薩說明他們用什麼方法修行證果的。二十五是二十五大類，每類的數量很多。展開就是八萬四千法門，無量法門歸納就是二十五圓通。觀世音菩薩在楞嚴會上示現的身分是初住菩薩，在《法華經．普門品》示現的地位是等覺菩薩。
我們六根接觸外面的境界，第一念是見性見。睜開眼睛看外面的境界，還沒有起心動念，還沒有分別、執著之時，是第一念。這一念是佛知佛見，是見性見。可是凡夫無法保持，第二念就起分別、執著落到意識裡。若能永遠保持第一念，豈不就成佛了！不分別、不執著、不起心、不動念，眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白，此時是見性見色性，見的是真實的，就是一真法界。第二念一起，妄想、分別、執著立刻就現前，把一真變現出無量無邊的法界。由此觀之，佛菩薩六根接觸六塵境界，與我們不同之處就在於離一切妄想、分別、執著。佛菩薩的境界沒有過去、現在、未來，沒有十方。
大乘佛法的修行是修觀。止觀在佛門稱「大陀羅尼門」，是總綱領。不會修觀的，就教其老實念佛求生淨土，帶業往生。念念是清淨平等覺，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。清淨，沒有執著；平等，沒有分別；覺，沒有妄想。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著都斷除，那就成佛了。佛就是清淨平等覺，清淨平等覺即是自己的自性。
我們六根接觸六塵境界是迷邪的接觸，諸佛菩薩的接觸是大覺的接觸。此事佛說得清楚。佛菩薩無法幫助我們轉變，轉變要靠自己，所以修行在個人。佛菩薩再慈悲，也無法幫助我們轉變。我們自己肯轉變，佛菩薩看到歡喜；我們不肯轉變，佛菩薩也無可奈何。此即毘婆尸佛勝觀之意。
科註引用《大莊嚴論》一首偈，「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」利是利益，沒有病是真實的利益。世間人追求富貴，其實知足才是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真正是第一富，知足！諸佛菩薩是我們的善友。涅槃是「圓寂」，功德圓滿，清淨寂滅，是第一樂。「此乃受即不受，無受即受也。」「男子女人，聞是佛名」，明白道理，立即回頭，認真學習，「永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂」。勝妙樂決不是世間五欲六塵名聞利養之樂，勝妙樂是真樂。「受即不受，無受即受」，方是真正的勝妙樂，與因行的勝觀相應。「勝觀」方得「勝妙樂」。
又於過去。無量無數恆河沙劫。有佛出世。號寶勝如來。若有男子女人。聞是佛名。畢竟不墮惡道。常在天上。受勝妙樂。
「寶勝如來」，寶是珍寶。世間人重視七寶，有了寶物，物質生活富裕而不缺乏。佛法有四寶：「常、樂、我、淨」。此是出世間的四寶，也是我們都希望得到的。而實際上應是三寶：「佛、法、僧」三寶，三寶裡才有常樂我淨。離開三寶，常樂我淨求不到。三寶，真正的深義，知道的人不多。許多人皈依三寶，是不是真的皈依了？沒有。僅僅做了一個儀式，沒有實質內容。三皈的體是自性，真正皈依是回歸自性。
《壇經》云：「佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨。」我們受持三皈有沒有得到自性的覺、正、淨？如果得到了，是真的三皈。皈是回頭，從迷、邪、染回頭。依是依靠，依自性覺、正、淨。此一念回歸了，是真佛弟子。反之，則是「名字皈依」，有名無實。真正得受用，最低限度要做到「觀行皈依」。若修學不能契入觀行位，只在名字位上，很容易造罪業，墮三途。入觀行，功夫得力，可以得到人天福報，不會墮落三途。如果入「相似位」，那就有了成就，在菩薩道上就修行證果了。相似位就是十信位的菩薩，「分證」的三皈，則是圓教初住位以上。
皈依的功德不可思議。佛說真正皈依，就有三十六位護法神來日夜保護。自性覺、正、淨才是三寶，此是佛法修行證果的總綱領、總原則。我們入佛門的第一堂課，就是學習修行證果的總綱領。傳授三皈，就是讓我們朝著正確的方向和目標努力邁進，成就自己的道業。
佛家要修行證果，第一要把「我」、「私」都捨棄掉。有我，一切都為我，執著有私的念頭，是用輪迴心造輪迴業。佛法是覺悟之法，有一念私欲夾在其中，即是迷惑顛倒之法，不是佛法。若將迷染之法看作佛法，修學焉能有成就！是故覺、正、淨是寶，是寶中最殊勝之寶。三寶都是屬於自性，不必外求。
我們懂得自性覺正淨是自性三寶，然對於形象上的三寶要懂得尊重。為什麼？沒有形象的三寶，如何會知道自性三寶？必須要用形象的三寶時常啟發，讓我們時時回歸自性三寶，是故形象起了很大的作用。我們見到佛像、聞到佛名，立刻就回歸到自性覺。看到經書、看到法物，立刻就能回歸到自性正。看到出家人形象，立刻就回歸到自性淨。所以，形象的功德無量無邊。形象即住持三寶，時刻在提醒我們。若無此形象，我們就很容易迷惑顛倒，繼續造業，繼續受苦報。
「若有男子女人，聞是佛名」。聞名就是皈依回頭，生活行為能與自性覺正淨相應。縱然以往造作惡道的因，然惡道的緣斷了，所以不墮惡道。「常在天上，受勝妙樂」，此句跟「常生人天，受勝妙樂」之意相同。
又於過去。有佛出世。號寶相如來。若有男子女人。聞是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿羅漢果。
「寶相」，完全是從形相上來說的。說到相，就要想到性，因為相是性變現的。性是能變，相是所變。佛具足三十二相八十種好，聞佛名我們就應體會到佛的「寶相」。佛的寶相怎樣來的？修因所得的果報。身體健康長壽、容貌好醜都是果報。修什麼因得什麼果。三十二相八十種好是屬於果，其因在江味農居士《金剛經講義》中有說明，可以參考。
譬如佛的廣長舌相是果，生生世世不妄語是因。若不修善因，相貌就不能圓滿。世間人也有一些好相福相，但不是寶相。寶相裡有真、善、美；福相裡只有美，沒有真、善。真正修行人沒有地位，也沒有財富，長得也不美，可其真有修持，接觸他就感覺得很舒適，此就是「寶相」。寶相如來是表種善因得善果。聽到此佛名，就想到斷惡修善，修行證果。
一個人心清淨顯清淨相，心慈悲則顯慈悲相，心凶惡就顯凶惡相，所謂「誠於中而形於外」。相貌就是自己心理情緒的表現。
「若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心，是人不久，得阿羅漢果。」科註說「今約藏教以對圓位」，藏教是小乘，圓教是圓滿的大乘。將二者斷證位次做一個比較，則七信位菩薩，三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊。由此可知，此地講「得阿羅漢果」，不是真的小乘阿羅漢，而是大乘七信位的菩薩。是用小乘果位來比喻斷煩惱層次的。見思煩惱斷了，才得寶相莊嚴。
又於過去。無量阿僧祇劫。有佛出世。號袈裟幢如來。若有男子女人。聞是佛名者。超一百大劫生死之罪。
「袈裟幢如來」。科註云：「此約莊嚴標相，以彰佛德洪名。心地觀云，袈裟，即是如來寶幢之相。」何謂「袈裟」，袈裟是梵語，意思是雜色。出家人的衣是由各種顏色混合所染成，而非紅黃藍白黑五種正色衣，故稱袈裟。佛弟子不著正色，穿染色衣，就是這五種顏色混合在一起染成的袈裟。
古時資源缺乏，布都是手工織的，得一件衣不容易。將在家人丟棄的破舊衣服拼湊成衣，布料、顏色不一樣，縫製後再染色，即是袈裟。由此可知，袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，沒有挑剔。佛在世間，生活上衣食住行都無有分別、執著，隨順大眾的供養，以清淨平等心對待。「幢」是表高顯之意。
現代，世間人對佛法產生很大的誤會。我們佛弟子應當盡心盡力宣揚佛法，讓社會大眾對於佛法的教化有正確的理解。此是佛弟子的本分工作，要把它做好。功德是「聞是佛名者，超一百劫生死之罪」，其中包含自行化他，無量功德。
又於過去。有佛出世。號大通山王如來。若有男子女人。聞是佛名者。是人得遇恆河沙佛。廣為說法。必成菩提。
「山王」，是指每個世界、每個地區最高的一座山，並非固定指哪一座山。「大通」是形容山王。科註云：「大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴也。」都是從表法上說的。
佛經講須彌山四寶合成，用四寶比「四智」，四智就是「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」。四智合成的就是般若，「轉八識成四智」。四智是須彌山，是大、是通、是無障礙，成就的是四智菩提。四智菩提就是般若波羅蜜多。山王是果報，比喻佛的報身。佛三身即是一身，一身即是三身。由此可知，「大通山王」如來之德號是講修因證果，修四智之因，證報身之果。因為報身佛是智慧成就的，法身是自性本具的。所以，「若有男子女人，聞是佛名」，就是「遇恆河沙佛，廣為說法」，與此義相應。
又於過去。有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等。不可說佛。
地藏菩薩介紹了十尊佛之後，又說出九尊。其實，如是等佛，無量無邊，不可稱說。這是說明，「法門平等，無有高下」。稱念每尊佛的德號，都是不可思議，都有同樣的成就。世尊特別為我們介紹阿彌陀佛，因為阿彌陀佛與娑婆世界的緣深。
「淨月佛」，淨是清淨，月是月光，比喻佛的法身光明遍照。《華嚴經》說法身佛的名號稱毘盧遮那，意思是「遍一切處」。盡虛空、遍法界就是一個法身，即是經論常講的「十方三世佛，共同一法身」。若能體會到共同一法身，方知盡虛空遍法界確實是一個自己。此境界大乘法中稱圓滿大覺。確實明瞭虛空法界天地萬物就是自己的相分，法身是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，就是識心作用的廣遍。入此境界，虛空法界，無處不現身，隨類現身。科註說「從真垂應」，真是法身，應是報身、應化身。真身不是物質，沒有形象。應化身有形象，報身也算是應身。從體起用，報身是自受用，也與地上菩薩共同受用。應化身是他受用，是為度凡聖同居土、方便有餘土的眾生的。法身、報身、應化身是一而三，三而一。「此明三身一體」，淨月就比喻三身一體。
「山王佛」，山王是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，最大的山稱之為須彌山。讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫是眉毛中間的兩根毫毛旋轉在一起，有五座須彌山之大。身相有多大？我們地球在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已。佛能現此大身，稱之為山王佛。此是對佛的讚歎，也顯示佛神通之殊勝。
「智勝佛」，智是一切種智。佛法講智慧有三種。「一切智」，科註引用《大品般若》的論述，「薩婆若」就是一切智。一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智，知空，萬法皆空。小乘人懂得其理，於是住空。此是一切法之理，不是事，理是空的。此空不是性空。萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得。所以，二乘人心地很清淨，知道一切法的真相。「道種智是菩薩智」。道是說理論，種是種種事相。可見得菩薩比二乘境界高多了。二乘人理事不能圓融，理事有礙，當然事事就更有礙。菩薩的智慧高，理事能圓融，做到理事無礙，在「四無礙」中得到三個，「理無礙、事無礙、理事無礙」，此是道種智。「一切種智」，是四無礙全部圓滿證得，不僅是理事無礙，事事都無礙，是故稱一切種智。「一切」就是二乘人所證的「一切智」，「種智」就是菩薩所證的「道種智」，一切智跟道種智不二，能融合在一起就稱之為「一切種智」。一切種智是如來果地上所證得的，此智殊勝，故稱智勝佛。
「淨名王佛」，淨是清淨，王比喻自在。佛經的「王」都有自在、自己能做主之意。淨名是清淨，煩惱斷、了生死，超越六道輪迴、超越十法界。經上說「五住二死淨盡」，是圓滿的清淨。五住是說煩惱，二死是「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說的，比如我們的身體，從出生到死亡是一個階段，稱為分段生死。其實諸位細想，分段生死一年也是一個階段，前一年過去了，這一年等於死了，來年等於生。再往微細觀察，月月有生死，天天有生死，此屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，都是指相而言。
變易生死不是從相上說，其實變易沒有生死。為何把變易稱為生死？變易有苦，生死亦是苦，是故比喻為生死。就《華嚴經》的法身大士而言，分段生死沒有了，像往生到西方極樂世界的人，都是無量壽，都得金剛不壞身，可其還有變易生死。變易生死從何處看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，境界不斷向上提升，即是變易。華藏世界的法身大士沒有分段生死了，但還有四十一個位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），每提升一個位次就是一次變易。變易需自己用功修，修學是一件辛苦的事情，故把它比喻作生死。兩種生死都斷盡了，那是圓教究竟圓滿的佛果。只有淨名王佛才當得起如是名號。
「智成就佛」的意思是利益眾生。「智成就」，智是智慧，「權實二智」。《般若經》說「般若無知」，無知是根本智。無知，不是說沒有智慧，而是智慧沒有起作用之意。對於萬事萬法的性、相、理、事、因、果，無一不知，無一不曉；面對境界如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，此種境界稱為無知。無知起作用時，教化眾生，答覆眾生的疑難，展現出的是「無所不知」。是故，無所不知稱為權智，即是善巧方便，屬於智慧的應用。應用時無所不知，無所不知就是無知的表現。無知是自受用，無所不知是他受用。
諸佛菩薩度化一切眾生，無論是現何身相，都是隨類化現。不但應化身是隨類化現，報身也是隨類化現。《華嚴經》的盧舍那佛、極樂世界的阿彌陀佛，報身都是隨類化現。世界無量無邊，諸佛如來的報身隨著各個世界的差別，而為法身大士所現。若為方便土、同居土的凡夫們所現的，就是應化身。此是智成就如來。
「無上佛」，「無上」是尊稱到極處。科註云：「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。」等覺菩薩還有一品生相無明需要斷，所以說是上士，不能稱無上。到如來果地要斷的皆斷乾淨，方稱無上。無上也是對究竟佛果的尊稱。
「妙聲佛」，是讚歎佛的音聲圓滿微妙，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法的音聲悅耳美妙，從心性自然流露，心地真誠，言詞就真誠。心地清淨，容貌、音聲就清淨。古人說「誠於中而形於外」，心好相才好。心不好，怎樣修飾也是枉然！
佛說「相隨心轉」。不但相隨心轉，身體、容貌隨心轉，山河大地也隨心轉。心好相貌好有福，人有福相，地也有福。「福地福人居，福人居福地」，地也隨心轉。心邪惡，相也邪惡，所居住的環境也邪惡。現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化。為什麼？人性反常。現代人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍有不如意，瞋恨就起來了，即是反常。所以，心不好的人音聲、容貌不好，身體就多病，其居住的環境也不正常。用科學家的說法，其原理就是波動。邪知、邪見、邪行，其波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空中的運行，影響它的軌道、速度，是故地球上就產生很大的變化。這種微妙的關係，科學家還沒發現，但佛經講得很明白，「相隨心轉，境隨心轉。」
「滿月佛」、「月面佛」，月面與滿月意思相近，滿月是十五的月亮。讚佛偈云：「佛面清淨如滿月。」比喻佛的容貌圓滿，沒有欠缺。因為佛證得了圓滿的自性。《華嚴經》說的「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎」，無一不美好。生活、工作，待人、處事、接物，都是圓圓滿滿的真善美慧，才稱得上大圓滿。我們能否做到？能！從心地做起。將此十種圓滿，落實到心地就行。
世尊。現在未來。一切眾生。若天若人。若男若女但念得一佛名號。功德無量。何況多名。
「現在」，指當時法會之時；「未來」，包括我們現在。「現在未來，一切眾生」，所有一切眾生都包括在其中。「若天若人，若男若女」，總括六道一切眾生。「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」，若有機緣遇到佛法，一生中念一句名號，功德就不可思議。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」一生中只念一聲南無佛，多生多劫之後，這句佛號起作用，就能遇佛修行證果。佛號種在阿賴耶識裡是金剛種子，何時遇緣起現行，因人因緣而異。雖說因緣不同，然好善好德之人容易遇到機緣。善與善相應，惡與惡交感。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」。對於善根深厚之人，佛菩薩就常觀察、關懷。當其善根成熟之時，佛菩薩就來度化。
念多佛名，善根就更深厚，將來得度的機緣就更多。在台灣，每逢農曆過年，每個寺院道場都拜萬佛懺。有沒有好處？當然有好處。然而，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人要專念阿彌陀佛。拜萬佛懺是對剛剛接觸佛法，對佛法還一無所知，信根漂浮不定的人有好處，讓其多念幾聲佛號。已經有信仰，就要專念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號都念到了。名號功德不可思議！
地藏菩薩在此地苦口婆心，是對罪業極重、平常對佛法不能接受、毫無信仰的眾生講的。縱觀全經，地藏菩薩度此類眾生的目的都是生人天，不是度彼等成佛。為什麼？此類眾生距離成佛還有一大段距離，能從三惡道度到人天來受報，已經是很大的成就了。再在人天加功用行，勸其念佛專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，就像《楞嚴經》所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」菩薩教導一切天人大眾，是「當來，必定見佛」，我們念阿彌陀佛也是「現前當來，必定見佛」。
是眾生等。生時死時。自得大利。終不墮惡道。
一身的罪業，念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，往生的人少，「地獄門前僧道多」。那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？為什麼還墮地獄？不是與「終不墮惡道」相背了嗎？此地的關鍵就在「念」字。念是「今心」，今是現在，現在心中有佛。口念佛，心沒有佛，「喊破喉嚨也枉然」。心真有佛，就起作用了。真的「生時死時，自得大利」，決定不墮惡道，現前就得利益。
念佛不是指口念，是心中真有佛。大勢至菩薩的「憶佛念佛」，亦是此意。「憶」是常想、常思惟；「念」就是掛念，常把佛掛在心上。想佛的相好、功德、存心。能向佛學習一分、兩分，都得大利益。佛的行誼表現在外就是六波羅蜜。六念法，「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，方是真正的念佛。是故，千萬不要誤會念佛。只有口念，而沒有心念是不行的。心還留戀娑婆世界，還有深重的情執，何能「自得大利」！
若有臨命終人。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。
此是講臨終念佛的利益。「家中眷屬」，若有信佛的，要提醒臨終人念佛。病人聽到佛號要能覺悟、能懺悔，才能「除五無間罪」。若病人聽到佛號，沒有懺悔之意，其利益只是「一歷耳根，永為道種」而已。若病人懂得佛法，臨終時有人提醒他，真正生懺悔心，斷惡修善（一念懺悔就是善），可「除五無間罪」。若懺悔力量強，可生到人天享福。理與事，我們要清楚明白，讀經才不至於疑惑。
科註云：「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。」「初心菩薩」是初發心的菩薩，通指大乘十信位以下的菩薩，從初信到十信。「未得無生忍」，是沒有得到無生法忍。此句其實是講別教三賢位的菩薩，別教十住、十行、十迴向都沒有得無生法忍，要常常親近佛陀。天台大師此番開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能不退轉，才能保住常精進。
我們福薄，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛未出世之前，見不到佛。幸而世間還有佛的弟子，有善知識可以親近。善知識也是可遇而不可求，有緣遇到了要常隨不離，這很重要。除非已經開悟，證得無生法忍，如永嘉大師那樣，方可離師。惠能大師其他的學生都親近能大師十年、二十年、三十年，有的親近一輩子，一直到大師圓寂。那也不是普通人，也是大徹大悟、明心見性的。離開是示現，有能力度化眾生，則教化眾生要緊。常不離師的，也是示現，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性之人！如果有度眾生的緣分，應當度眾；沒有度生的緣分，則不能離開老師，要在老師面前幫助初學。
科註又引《大智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。」「具縛凡夫」，是煩惱沒斷，還有見思煩惱、是非人我、貪瞋痴慢。雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，救度苦難眾生，行不行？不行。「無有是處」，沒有這個道理。度自己都度不了，豈有能力度人！有些出家人不發心求生淨土，發願來生還當法師，度眾生。我們細細觀察，名聞利養樣樣都放不下，來生能不能生到人道，還大有問題。
「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嘗暫捨。」平生廣學多聞，此時真正覺悟、真正明白了，捨棄平生所學，專修淨土求願往生。
是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。
科註云：「疑云，無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶。」能夠滅罪，必須要將念頭轉過來才行，念頭不轉，僅是「一歷耳根，永為道種」。又云：「故華嚴經云，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種。」利益在此。換言之，善知識提醒我們，我們自己要覺悟，跟著善知識一心稱念，方是真懺悔。臨終最後一念是佛，萬緣放下，一心稱念就能滅罪。為何一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？因為人死後投胎，是業力在主宰。眾生阿賴耶識裡有無量無邊的業習種子，哪個種子力量最強，強者先牽，牽著去投生。若此時，念阿彌陀佛的力量最強，當然就能往生極樂世界！若是貪圖世間的享受，放不下恩怨，就到惡道去了。
人臨終以後，到哪一道去就決定在最後一念，此乃真正的大事。我們最後一念如何，確實沒有把握。是故，佛教導我們，要一生修善修福，積功累德，為的是臨終時有福報，不迷惑、不顛倒，神智清醒，有善知識幫助，那是大福報。若無福報，臨終時迷惑顛倒、神智不清，縱然遇到善知識也不行，迷惑顛倒決定墮惡道。我們必須要有高度的警覺，在現前認真努力，斷惡修善、積功累德，此生才能得度。
何況眾生。自稱自念。獲福無量。滅無量罪。
「自稱自念」。念是今心，心裡真正有佛；稱是稱名，口念出來。稱與念相應就得利益，稱與念不相應，就是有口無心。稱念合一就是心口合一，「獲福無量，滅無量罪」，名號功德不可思議。
關於念佛滅罪，我們要仔細體會佛在經中所說的義理，不可以粗心大意望文生義。世尊在本經前面，舉了婆羅門女、光目女兩個例子。她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒用念佛法門，幫助先亡從地獄超生。怎樣念佛才真有效果？要像婆羅門女、光目女那樣至心念佛才能起作用。
婆羅門女、光目女是誠心誠意念佛迴向，救助其母親。若我們跟臨終的人並不熟悉，幫其助念，助念的心態也要把臨終的人當作自己的親人，以極真誠的心去念，才能存亡兩利。不僅臨終人得利益，我們自己也得利益。如果是敷衍了事，其利益僅是「一歷耳根，永為道種」而已，現前的業報轉不過來。超度的佛事有沒有效果，要看主持超度的人有沒有真誠恭敬心，若真誠恭敬就有效果。助念亦復如是。若助念有口無心，無濟於事！若助念的人在助念中能得功夫成片、得一心不亂，臨終人就得大利益。
「何況眾生，自稱自念」。我們要趁身體健康強壯之時，為自己修福，積功累德。眾生來到世間，是為「酬償業報」，生生世世「生死疲勞」，真正是可憐可憫可悲！覺悟之人懂得利用業報之身，行超凡入聖之事。徹底解決生死大事，此生才真正有意義、有價值。
《地藏經》提倡的念佛法門，是最有效、最穩當、最快速、最方便，前提是要真念。一切時、一切處心中有佛，方為真念。心如佛心，佛心「無住生心」。「無住」是清淨，一塵不染。「生心」是大慈悲心，關懷、愛護、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。生心與無住同時，無住不礙生心，生心不礙無住。此即是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。凡夫生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，二者不能圓融。我們要認真學習，真正做到理事無礙，事事無礙。
>>>續載中…
（《地藏經講記》取自淨空法師啟講於1998.5.28新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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