轉載- 自我成就 文/星雲大師

自我成就



現代人凡事講究成就感，播了種就希望即刻有收成，其實，不一定什麼事情都得執著要有成就感。好比：陽光無私地照射大地、月光無私地給人皓潔，我們也不曾回饋它們什麼，但是它們仍舊日以繼夜地普照地球上每一個眾生。

因此，成就感不只是個人利益的獲得，廣義來說，除了自利，還能利人的，才是真正的「自我成就」。「自我成就」有四點意見：

第一、內斂傷人的鋒芒：有的人個性衝動，不經意就會說話得罪人，做事傷害人。因此，人要經常自我反省，將語言上、面色上、動作上會傷害人的鋒芒都收斂起來，讓身旁的人感受到你對他的尊重。這麼一來，你的銳氣減少了，就會得到更多人對你的愛戴，也就是一種自我成就了。

第二、化解人我的紛爭：世界上有人的地方就會有紛爭；人與人之間難免會因為金錢、感情、人事而有紛爭，嚴重者或是對簿公堂，或是口角不斷。然而站在旁觀者的立場，不但不要推波助瀾，還要能化解紛爭，讓彼此握手言和、皆大歡喜，才是一種自我成就。

第三、重視集體的創作：這個世間不是屬於我一個人的，所謂「一將成名萬骨枯」，一件事情的成功，需要經過多少人的經驗，多少人的智慧，多少人的辛苦，共同來成就，才能成功的。所以，人要重視集體創作，不要個人居功，才是最大的成就。

第四點、明白因緣的成就：無論什麼事情，能夠成功都是因緣和合而成，是很多條件聚在一起才能成就的。好比一棟房子的完成，要有瓦工、木工、設計師、泥水匠、鐵工的分工合作，才能成就；一本新書的推出，需要有作者、印刷廠、出版社的合作才能出版。因此，要明白世間一切都是「因緣所生法」，就能明白自我成就的意義。

何謂「自我成就」？不能一味地在功名利祿上下功夫，更重要的是增加內在的能量。因此，「自我成就」有四點：

第一、內歛傷人的鋒芒，
第二、化解人我的紛爭，
第三、重視集體的創作，
第四、明白因緣的成就。

轉載- 觀景修心 文/聖嚴大師

觀景修心
〈二五、觀景修心〉　　雞足山的名勝景觀，共有所謂「四觀八景」，所謂四觀，一定要上到金頂，極目四望，方能飽覽，那便是：東觀日出，南接祥雲，西瀕洱海，北臨玉龍。徐霞客於明末崇禎三年（西元一六三八年）遊此處，歎為觀止。　　這四種景觀，多半是要在上午欣賞，所以我們到達的第二天早上六點剛過，便讓我看到雞足山金頂日出的景象。徐霞客把它形容為「四方幾百里，上下數千年，一切都彷彿湧來眼底，奔上心頭」。　　在日出之前，東方的天際，泛出橙黃，雲表漸漸鑲上金邊，如擁霓旌，在旭日光芒的穿透下，大地開始甦醒，一輪火球在絢爛的彩霞簇擁下，被緩緩托出，神態安詳，櫻紅鮮豔，而不刺目，接著紅光泛白，彩霞隱退，群山浴輝，肉眼已不能正視太陽了。當時我也跟著大家湊熱鬧，拍了幾張照片，沖洗出來，並不如我三年前在印度恆河看日出拍的那張更好。這座睹光臺，就是讓人在此看日出的最好地點。　　世人喜日出，而厭日落；世人喜生生不易，而不知生滅不已。佛法則不然，觀日落可以得定可以發慧，落日柔和清涼有慈悲相，並可提醒是日已過的無常無我相。其實日出也是無常，落日不異永恆；生生的相對即是滅滅，生滅現象是世間常態，若能洞察生滅現象，便是智者。日出奇景固然很美，但也未脫無常的淒美！　　至於「南看祥雲」，因為那天風勢很大，並沒有看到雲海連綿，氣象萬千的景觀，尤其聽說在夏秋的雨後，雞足山的雲海，變幻莫測，或如翠23791;裹絮，或如白帶繫腰的景觀，我們沒有看到。　　這些都是文人詩人所感所見的藝術境界。若從佛法的立場來看，行雲流水，本身無心，但都是同體的異形，因緣成水，因緣起雲，本性是空而變幻莫測。世人驚奇它的變幻，隨著產生聯想，所以被其陶醉，其實是被幻化所迷，一時之間忘卻現實的煩亂，故覺其美。　　至於「西瀕洱海」，是因大理的洱海，雖距雞足山西南的百里之遙，站在天柱23791;頂，向西眺望一泓湖水，仍以近在眼前。可資悅目，能夠怡情。　　天下景觀，總在山水之間。勞力之人，靠山吃山產，靠水吃漁撈；勞心之士，為了紓解精神的壓力，便設法遊覽於山水之間，作為生活的調劑。對於佛法的修行者而言，山能居住，水能活命，雲自出岫，水自下流，無所謂山光水色之美，不過是因緣聚散現象。雲不留定處，水不住定相，當來則來，當去則去，當隱則隱，當現則現，自由自在，順應自然。所以出家僧侶把遊化生活，稱為「雲水」。　　至於「北臨玉龍」，是指相距五百里外的玉龍山脈，終年積雪，綿亙數十里，從金頂絕23791;向北遙望，猶如一條玉龍，橫臥於咫尺之間。徐霞客遊於此處，曾留下一詩，他用道家思想，憶想這是神仙境界。　　若以佛法觀點而言，霜雪、雲霧、冰水、雨露，都是一體而異形，同為濕性，若觀濕性無性，無我的智慧便會現前。可見，世人只知以景觀怡心，佛法示人用觀照明心。　　至於「八景」，是指天柱佛光、華首晴雷、蒼山積雪、洱海回嵐、塔院秋月、萬壑松濤、飛瀑穿雲、重崖夕照。因我們入山，不是為了觀覽山水之勝，所以未曾注意到這些景觀。　　不過對其中的「佛光」，朝山進香的佛教徒，多半會有興趣，在《虛雲和尚年譜》中也曾25933;述到雞足山金頂的佛光幾乎跟峨嵋山金頂的佛光相同。據說要在秋夏時節，風斂雨收，白雲滿布山腰，雲海晃耀之際，雲中偶然會出現一輪大圓的光圈，外暈六、七重，每重五色，中間虛明如鏡，觀者舉手投足，常在「鏡」中顯現，俗稱「攝身光」。該處又叫「攝身崖」，見者以為祥瑞。佛教徒稱之為「佛光」，極難得遇，而且須臾即收。　　在全國的另外四大名山之中，尚有五臺山和九華山的佛光，以及普陀山的佛燈，都被佛教徒信為幸運的象徵和善根的表示。我們這次上到天柱極23791;，因為不是夏秋之際，故沒有人見到佛光，也未覺得失望。　　世人所見的內外諸境，都是「我」的異名，沈醉而不自知。聖者則可借境修行，開悟自心，所以《楞嚴經》的二十五種圓通法門，即是運用自然環境的六塵、生理條件的六根、心理因素的六識、內外和合的七大，門門都能證入法相無相、法性本空的圓滿智境。金頂寺既有四觀八景，又有楞嚴寶塔，真是世法與佛法的相得益彰。


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轉載- 樂山大佛．凌雲寺 文/聖嚴大師

樂山大佛．凌雲寺
〈四六、樂山大佛．凌雲寺〉　　四月二十日，星期二。　　早晨五點起床，七點登車，離開峨嵋山麓的雄秀賓館。車行一個半小時，到達樂山巿，巡禮被當地旅遊界形容為「天下第一大佛」的石雕彌勒佛坐姿巨像，位於樂山巿的東郊，是在岷江、青衣江、大渡河等三江匯流之處。即是凌雲山棲鸞23791;的西壁，坐東向西。　　這尊大佛高七十一公尺，頭寬十公尺，鼻長五點六公尺，耳長七公尺，眉長五點六公尺，眼長三點三公尺，嘴寬三點三公尺，頸高三公尺，肩寬二十八公尺，指長八點三公尺，腳背至膝高二十八公尺，腳背寬八點五公尺。　　據唐代韋皋《嘉州凌雲寺大彌勒石像記》和明代彭汝實《重修凌雲寺記》等的記載，知道此像開鑿於唐玄宗開元初年（西元七一三年）。完工於唐德宗貞元十九年（西元八○三年），歷時九十個年頭。　　這尊大彌勒像的建造發起人，是唐代的貴州高僧海通和尚，當時他結茅於凌雲山，見江流匯聚山麓，每到夏潮時節，便如萬馬奔騰，直搗山岩，常常傾覆舟楫，造成船毀人亡的悲劇，於是決心開鑿佛像，減煞水勢，永鎮風濤。 　　佛像動工後，招引了郡吏的貪心，勒索營造經費，激起了海通的無比憤怒，他說：「自目可剜，佛財難得！」郡吏仗勢欺人，不聽勸阻，反而說：「嘗試將來！」海通大義凜然，從容「自剜其目，捧盤致之」。海通專誠一意，以致忘身的精神，使人深為感動，到了清朝，還有一位無錫的顧光旭，為他撰寫了一篇〈凌雲山海師洞記〉，相傳這位海通和尚，就在石佛後上方的崖壁，鑿洞而居，洞穴至今猶在，一九八七年，大陸政府撥款，在此洞口立碑，同時雕了一尊海通和尚石像，坐於洞旁，用資紀念。　　由於鑿刻這座石佛的工程浩大，工期漫長，海通和尚沒有等到完工便去世了。後由劍南節度使兼四川採訪制置使章仇，西川節度使韋皋，先後主持其事，石佛鑿成時，建有一座跨度約六十公尺的十三重檐樓閣，覆蓋其上，名「大佛閣」，毀於明末。在佛像右側石壁上，有一條險峻的棧道，自上而下，盤旋九曲，直抵石佛的足部。　　因為佛像過於巨大，且從原來的岩壁開鑿而成，站在近旁，無法觀賞到他的全部，必須乘船到江面的正前方，才能看得清清楚楚，所以常有為了遊客專設的小型遊艇，在該段水面出沒。可惜江水已被附近上游的巿區以及工廠的下水道所污染，顯得相當混濁。這座大佛，現在已經不是佛教的靈跡，僅是一個旅遊的景點；它的存在，則猶代表著佛教的精神。　　在大佛的背後，有一座古剎，名「凌雲禪院」，也是建於唐初，唐末武宗會昌滅佛之際（西元八四一～八四六年），該寺得以倖存，後來卻毀於元順帝時的兵火。到了明代，曾有兩次修復，又經明末的戰亂，大部被毀。現存凌雲寺的輪廓，是清康熙六年（西元一六六七年），重新修建的，此後又經過多次的破壞與修葺，而保存了現在的面目：是由天王殿、大雄殿、藏經樓等組成的三重四合院建築。該寺天王殿所供木雕金裝的韋皋像，據說是明代的遺物。寺內的藏經樓原為收藏佛教《大藏經》的重地，目前已被改作販賣紀念品的商店。這座寺院在文革之後，還未還給佛教協會，也不見有僧人的蹤跡。　　在凌雲寺的北側二百公尺處，有個小山包，建有一座高三十八公尺，共十三級的密檐式方形寶塔，稱為「靈寶塔」，又名「凌雲塔」，它的結構和風格，也跟西安小雁塔相似，可惜現在只是一座景觀，已沒有宗教信仰的作用了。　　我們四月下旬訪問四川的樂山巿，也經過了仁壽縣，到了五月中旬仁壽縣就發生農民大舉暴亂的事件，乃至蔓延到安徽等其他幾個省分。原因是抗拒大陸地方官吏的三亂：亂收費、亂罰款、亂攤派；常常用「白條」榨取農民的糧食，所以逼得《新世紀》週刊六月十六日引用鄧小平的講話，來呼籲全國的上下幹部，注意「無農不穩，無糧則亂」的「歷史教訓」。　　但是，當我們經過仁壽縣界之時，沒有發現任何異象。　　當天，中午十二點，我們在樂山縣的「八仙洞賓館」午餐，下午一點登車，直驅成都巿。傍晚五點三十分，抵巿區的「文君樓」晚餐。晚上七點，抵達成都飯店投宿。全團人員，均已極度疲憊，尤其施建昌居士，連續忙碌了十多天，發生嚴重便秘之後，接著又是腹瀉，所以他在四月二十日這一天，都是躺在車上休息。團員們也多半染上了感冒。當晚我是第三度吊了點滴，並且打了感冒針，渾身痠軟，到十一點才在矇矓中入睡。


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轉載- 西藏民族．西藏佛教 文/聖嚴大師

西藏民族．西藏佛教
〈西藏民族．西藏佛教〉　　西藏民族，自從中國唐太宗時代（西元六二七─六四九年）開始，已與漢民族通婚，並曾於唐玄宗時代（西元七一二─七五五年），一度統治了中國西北的河隴地區。迄今為止，仍有不少藏民生息居住於青海、甘肅、四川等省，在西藏佛教史上，也有好多位大喇嘛，出生於漢地。他們雖有自己的語言及宗教，在政治上一向是受漢族的保護，同時也影響了漢族的文化。可能由於漢族對他們的瞭解、尊重、關懷，做得不夠，故在藏族的若干人士，總以為他們是中華民族以外的一個獨立體。到目前為止，藏族的異議人士，既不接受大陸，也不願跟臺灣接近。　　可是，目前居住於西藏地區的藏民人數，只有六百萬，漢人移居西藏的有七百五十萬。雖然要使藏人全面漢化，為時尚早，但是如果不尊重西藏文化，也不大量培養西藏的宗教人才，則於一、兩百年之後的「藏族」，可能僅僅是世界文化史上的一個名詞而已。　　自一九五九年起，流亡於印度的西藏政教領袖第十四世達賴喇嘛。於一九九○年，獲得諾貝爾和平獎，對西藏民族及其宗教文化向世界各地傳播有很大的幫助。　　西藏民族，信因果明因緣，篤信佛教，愛好和平，僧侶的教育完整。可是地處貧瘠的高原，農產不豐，多靠遊牧，民生物質缺乏，平民的教育落後。故從外界看西藏既可愛又神祕，既是落後地區，又有高度的文化。　　雖然現在的達賴喇嘛，在國內外都有極高的聲望，也有極深的智慧，他所能做、當做、而必須努力去做的事，便是如何鞏固並發揚藏傳佛教的信仰。　　否則，以國內外不足千把萬人口的藏族，不必說擺進全地球四十多億人口之中，很快會被稀釋，就是跟中國大陸的十一億六千萬人口相處，也會迅速地雪消冰融。　　因為西藏的文化就是佛教的文化，雖然跟漢傳的佛教有所出入，基本還是相通。所以，我們對西藏佛教的價值是肯定的。當我們創辦中華佛學研究所以來，就已重視西藏語文和藏傳經典的教學與翻譯。第一，希望把西藏優美的語文保留下來；第二，計畫把藏傳的經、論、思想文化及修行方法等具有歷史價值的文獻翻譯成為中文。以此介紹藏傳佛教，豐富漢傳佛教，利益世界人類，普濟一切眾生。　　這次我到甘南的夏河，不僅用心地參觀拉卜楞寺，也細心地觀察了該地藏胞的民居、衣著、食品。發現多半藏民，相當貧窮。他們的房屋簡陋，衣著襤褸，食物粗糙，但他們的臉上都綻放著知足、友善、健康的微笑，因他們擁有佛教的信仰，就是富甲天下的最大財產。物質貧乏，而精神富足，那絕不是一般膚淺之士，僅用「宗教的迷信」五字，可以抹煞的事實。藏胞對於佛教的竭力奉獻，不是出於低級宗教那樣的威脅利誘，乃是發乎至誠的恭敬與感恩。　　從這個角度，來看西藏人民與西藏佛教，不禁要說︰他們真是一個最懂得如何來享受幸福的民族。


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轉載- 拈花微笑 文/聖嚴大師

拈花微笑
拈花微笑　　人生在世，結交朋友能得知己，任用屬下終成心腹，彼此共事而有默契，如此，凡事皆能心領而神會的話，一定可以得心應手，無往不利。生死不渝地互相信賴，非語言文字所能溝通；血淚交融的體驗，刻骨銘心的感受，亦非語文所能形容。所謂「如人飲水，冷暖自知」，唯有過來人，才能夠體會這些無法透過語文來表達的心境和感受。　　做父母的比較容易知道孩子們的需要，孩子們卻不容易知道父母的苦心；聖賢可理解一般大眾的苦難，而凡夫卻不知道聖賢的胸襟是什麼。中國古代的聖君賢相，洞察民間疾苦，只要有一人遇到不幸，就覺得是他們自己沒有盡到責任，而儒家「親親而仁民」的理論根據便在於此；對於自己的骨肉、自己的族類，如手足同體，如唇齒相依，如枝葉同根，共榮辱，同命運。這都是由於高瞻遠矚，體驗深切，方能有牽一髮而動全身的整體感。「自古聖賢都寂寞」，正因為普通人對他們的心胸莫測高深，故以為寂寞；其實他們先天下人之憂而憂，後天下人之樂而樂，既與天下人同憂戚、共喜樂，怎麼會寂寞！　　《維摩經．文殊師利問疾品》，文殊菩薩問維摩詰居士：「你害了什麼病，怎麼會害病的？」　　維摩詰說：「一切眾生，從癡生愛，故生了病。眾生既害了病，所以我也害病；如果一切眾生的病痊癒了，我的病也就好了。為什麼呢？因為菩薩是為了眾生而入生死，如果眾生得離病苦，菩薩自然無病。」　　諸佛菩薩，能與眾生的心相通，眾生卻無法知道諸佛菩薩究竟對眾生做了些什麼？唯有有了相等體驗的人們，始能互相瞭解，而且只要一揚眉、一瞬目等的小動作為暗示，就代表了全部的感受，完成了彼此的溝通。這便稱為「以心印心」，心與心相應了；否則，彼此無法對流，僅是單向通行罷了。一、拈花微笑的故事　　依據禪史資料，宋以前未見「拈花微笑」的記載，宋代智昭的《人天眼目》第五〈宗門雜錄〉中，記述王荊公在翰苑，讀到此項記載是出於《大梵天王問佛決疑經》。此經為歷來《大藏經》所未收，亦為各種經錄所未載。傳說日本天臺宗的圓仁慈覺大師，於唐末之際，來華留學，曾將此經抄回日本，祕藏於某寺經函，三百年後，復現於人間，但已為蠹魚侵蝕，並有脫頁之處。現已被收入日本編印的《卍續藏．補遺》編中，並且有兩種譯本，一是一卷，一是兩卷，均未見其譯者是何人。兩卷本的破損很多，對於付法的敘序，比較簡單。一卷本的，頗為完整，而且兩見「拈花」的描述，現在以語體文把它節譯介紹如下：　　釋迦世尊在進入大般涅槃之前的不久，有一天在靈鷲山頂，對百萬人天及諸比丘宣說：「不久我就要入涅槃了，諸位想要問法的，就快點隨你所想知的問題問罷。」大眾靜默地坐著。　　大眾之中，娑婆世界之主的大梵天王，即以千葉妙法蓮金光明大婆羅花，雙手捧著，舉過頭頂，奉獻佛陀，退後頂禮，並且請示釋尊：「世尊成佛以來，五十年間，種種說法教示，化度了一切根機的各類眾生。如果尚有最上的大法未說，懇請世尊為我等及將來修菩薩行者，以及欲修佛道的凡夫眾生，敷演宣說。」說畢此語，大梵天王即將他自己的身體，化作莊嚴寶座，請如來坐。　　釋尊受此蓮花，坐此寶座，無言無說，但向法會大眾，拈起蓮花。此時與會的百萬人天及比丘眾，大家面面相覷，不知如來的動作，是在表示什麼。唯有長老摩訶迦葉，知道釋尊所示，即是無上法門，所以破顏微笑，從座而起，合掌正立，默然無語。釋尊便向大眾宣示：「這就對了。我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑，摩訶迦葉。」又說：「如今，如來快將滅度了，諸比丘們，都可依止摩訶迦葉，入大乘門，修行佛道。」　　這段經文，記述佛將入滅，鼓勵弟子們問法，結果由於大梵天王獻花請法，引出了釋尊給摩訶迦葉付囑無上大法的佛事。此一大法，不屬於語文表達的範圍，故名為「教外別傳」。只有修證到了實相無相的人，始能領會。釋尊為報大梵天王請示最上的大法，即將大梵天王剛剛奉獻的蓮花拈在手上，意思是說：盡虛空遍法界，有那一樣不是在說最上的大法呢？實相無相，亦無不相，無特定的某法是實相，亦可說每一法都未離實相。所以不必另外去找，連你剛才獻給如來的蓮花，何嘗不就是最上的大法？於是拈起花來給大家看。　　　　可惜，百萬人天及諸比丘之中，除了摩訶迦葉，無有一人，能夠體會佛所示意。只有摩訶迦葉，已證實相，已知佛意，所以破顏微笑，合掌正立，默然無語。表示既與佛心相印，說話已是多餘。因而受到釋尊的印可，承認他已傳承了佛的無上心法，那個無上心法的名稱，叫作「正法眼藏，涅槃妙心」。正法的眼目藏於此，寂靜的智慧亦存於此。後來中國禪宗所說的「西來意」，便是指西天二十八祖，代代相承的這個無言之教。既是以這不用言教的「涅槃妙心」 為修證的宗旨，後代祖師相傳，稱為密付密受。此所謂密，不是秘密不許人知，而是不為未得開悟實相或佛性的人所知；唯悟者與悟者之間，相通相知。二、拈花微笑是宋朝以來的傳說　　釋尊付法於摩訶迦葉之說，最早出現於《大般涅槃經》卷二，四十卷本及三十六卷本，均有同樣的記述：當釋尊宣布了即將入滅的消息之後，比丘們頗為驚惶，不知在佛滅之後，應當依止何人，繼續修持梵行，甚至要求，跟隨釋尊一同入滅。釋尊因而說了如下的一段話：「諸位比丘，你們不應作如是語，我今所有的無上正法，全般付囑摩訶迦葉。如來滅後，摩訶迦葉當為你們作大依止，猶如如來為諸眾生作大依止。」　　摩訶迦葉在釋尊的諸大弟子之中，苦行第一，年高德劭，最為持重，也最受大眾的尊敬，佛在入滅前，將若干尚未離欲的弟子，交代由摩訶迦葉照顧，乃是常情常理。佛滅火化之後，大家為了爭奪佛的肉身舍利的骨灰，幾乎引起戰鬥，摩訶迦葉則不以擁有釋尊的肉身舍利為大事，他的大事乃是集合當時尚在人間的釋尊及門弟子，把各人所聽到過的佛的教示，集體集成統一性的釋尊遺教，稱為法身舍利。　　就此偉大的貢獻而言，摩訶迦葉受佛付囑，傳佛心印的說法，便可信其為事實。至於說，唯有摩訶迦葉一人，傳得釋尊的無上正法，由於摩訶迦葉擁護佛法，而又流傳佛法的事實，也是說得通的。　　因此，釋尊臨要涅槃之前，付法傳衣給摩訶迦葉的事，禪宗典籍，都是承認的。至於考察佛陀入滅之時，摩訶迦葉並不在會，何以在《涅槃經》中，記載了傳授無上正法給摩訶迦葉之說？宋朝的明教大師契嵩，在其所著《傳法正宗記》卷一，解釋為：「以佛說法的先後而知，先說《法華》，後說《涅槃》，摩訶迦葉出席了法華勝會，而未見於涅槃勝會，付法之事，當在佛說此兩部大經之中間。」　　另外，契嵩對於拈花微笑之說，則謂：「未始見其所出，吾雖稍取，亦不敢認為那就是事實，因為其他有關諸書，開端必列七佛相承，獨此無之。」他是不敢採信有此拈花微笑的史實，則很明顯。不管如何，這則故事非常動人，因為它很有禪的風貌，而且是人人都能懂得和接受的。所以一經傳出，便受到了普遍的歡迎。　　實則，默然不語，而又勝過千言萬語的例子，在《維摩經．入不二法門品》，已見過了文殊菩薩說：「如我意者，於一切法，無言、無說、無示、無識，離諸問答，是不二法門。」文殊再問維摩詰的意見，維摩詰的反應是「默然無語」。此與在《大梵天王問佛決疑經》所見，摩訶迦葉對釋尊拈花示眾的反應，也是「默然無語」，有雷同處；所不同的是加上了微笑的表情，更顯得平易近人，既使人覺得高深莫測，又覺得就是那位天天見面的隔壁阿叔一樣親切。三、拈花微笑是禪宗常見的公案　　中國禪宗，受《維摩經》的影響很深，對於《楞伽經》、《金剛經》，也極重視。《維摩經》的「默然無語」、《楞伽經》的「無門為門」、《金剛經》的「無法可說」，都表示了無言之教，才是最上大法。　　現在舉四則類似的公案，用供參考。（一）神會挨罵：《六祖壇經》記載，有一天六祖大師向大眾說：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得嗎？」神會站出來說：「是諸佛的本源，神會的佛性。」六祖說：「向你說無名無字，你怎喚作本源佛性？」（二）踢到淨瓶：一日百丈對華林及溈山靈祐兩人，指著地上盛水用的淨瓶說：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」華林云：「不可喚作木25580;也。」百丈又問溈山，溈山舉腳，踢倒了淨瓶，便出去。百丈便謂：「華林首座，輸給靈祐了。」（三）新羅僧挨打：一日晚上，德山上堂，謂大眾：「今晚不得問話，問話者三十拄杖。」時有僧出，方禮拜，德山便打。僧問：「我又沒問話，和尚為什麼打我？」德山反問：「你是那裡人？」僧說：「新羅人。」德山便說：「你未上船時，就已打你三十拄杖了。」（四）俱胝豎指：凡有人向俱胝參問，俱胝唯豎一指相示，他有一名童子為侍者，外人問他：「俱胝和尚說什麼法？」童子也豎起一指作答。俱胝聞見，便以利刃，斬斷其指，童子痛號而去，俱胝忽喊：「童子。」童子回首看，又見俱胝豎起一指，童子忽然領悟。　　以上四則公案，同示無言之教，所見各不相同。神會不會，所以多嘴；新羅僧自以為懂了，其實仍未領會；童子悟及，宗旨既不在言，亦不在指；溈山已知，別說言語多餘，連淨瓶這個形像，也是礙手礙腳的東西，意在言外，更在物外。　　有一次，我去訪問一個家庭，正好遇到那家的長女在夫家受了委屈，回娘家來，淚眼婆娑地向父母訴苦，全家人都好言勸慰她，她還是哭泣不止。不多久，她的丈夫也來了，什麼話也沒說，只是向岳父母請了安，並朝著她微笑，她便破涕為笑，高高興興地跟著丈夫回去了。在一旁的少女，是她的小妹，當她姊姊走後，便將小嘴一翹，嗯了一聲說道：「大姊真是好賤！這樣嚴重的事，就這麼算了嗎？」「丫頭，你還小，你不懂的，這叫作無言勝有言，盡在不言中，他們兩人已經沒有事了。」她們的母親說。　　這段小故事中，母親不必再問大女兒，已知小夫妻倆沒有事了。年輕的太太不必要求丈夫解釋，已知問題解決了。只有那個小妹，是一隻呆頭鵝，因為她不是過來人，也不是當事人。　　我們在日常生活中，能夠與家人、朋友及其他乃至不相識的人之間，只要用心注意，就會發現，常有許多默契同感之處。未必一定是老友之間，才有所謂靈犀一點通的心電交感；凡是有同樣需求、同樣學養和有過同類體驗的人，就會覺得彼此間心靈的距離好近。　　準此而言，禪者的悟境，雖不是人人可得而經驗的，人與人之間，乃至人與眾生之間，由大而小，由著而微，總會有若干相通、相共、相同的事情和經驗狀況吧？所謂同舟共濟，我們同居地球、同吸空氣、同飲食、同取暖、同求生、同畏死，算一算，相同的地方太多了。民胞物與，以及同體大悲的心懷，為什麼就體驗不到呢？（一九八四年九月十四日農禪寺禪坐會開示）


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轉載-佛教徒對於全部佛經的態度怎樣呢？ 文/聖嚴大師

佛教徒對於全部佛經的態度怎樣呢？

　　 佛教的大小乘經典，非常之多。至於佛經之有大規模的文字結集記載，是在佛滅度後數百年間的事。雖從律部中可以看到，佛陀時代已有了成文的經卷，例如《根本說一切有部律》卷四四、卷四八、《雜事》卷四、《藥事》卷三，已有讀經寫經的記載，唯其為數很少。初期的佛經，多半是靠口頭傳誦的，由於印度自古以來對於聖書都靠師弟口傳（最早婆羅門教的《吠陀》聖典，根本忌用文字記錄），所以養成了印度民族強記的習慣與能力，一個學者熟背數十萬頌，乃是平常事，即至今日的緬甸比丘之中，仍有通背三藏教典的三藏法師。正如胡適所說：「那些印度和尚真有點奇怪，搖頭一背書，就是兩三萬偈。」（《白話文學史》）　　 但是，多靠師弟誦傳的方法將佛經流傳下來，就不能保證沒有訛誤的情形了。而且，印度民族從師承相傳的習慣中，養成了對於師承的絕對信心，因此，時間久了，對於同一樁事物，就有好多種傳說的不同，各傳各的，各信各的，互不相妨。因此而可能把一些印度古文化中的各種傳說，也在不知不覺中加以利用而成了佛典內容的一部分。尤其是歷史性的考證工作，對於印度民族是從來不重要的。所以在佛經之中有著許多互相出入矛盾乃至時間倒置的記載，尤其關於論典的部分（佛教有經律論等三藏，經律的性質相似基督教的《新約》、《舊約》，論典的性質相當於基督教的神學書），因為多半是出於各派論師的撰著，不同的見解更多。 　　 因此，一個正信的佛教徒，對於佛經，應該具有極崇高的虔敬，但卻不必要求毫不揀別地字字接受。佛教的正法，應向佛經之中探求，對於佛經的記載，卻可保留各自的審察態度（是指如有審察能力的話）。 　　 但從大致上說，流行於現世且有史實可考的佛經，都是值得人們去信受奉行的，因為各經的主要思想都是正確的，偶或有些名相數字見解及傳說等的出入，也是枝節問題，而非根本問題，故對一般的人來說，不得懷疑佛經的可靠性與真實性。佛教雖然主張人人皆可直接去理解佛法，如若遇到理解不透的所在，最好請教有素養的法師，斷不可自行妄斷佛經的義理；因為有許多屬於境界上的名詞及觀念，若非多看佛經或自己沒有實踐的體驗工夫，便不容易通透得過。 　　 佛教的經典很多，中國翻譯了一千年，也不能確知究竟譯出了幾萬卷，現存的佛典連同中國人的註釋講述在內，還足足有三千多部一萬五千多卷（日本、西藏、南傳各國所傳集的還不在其內），所以，直到現在尚無法確切地列出那些是最主要的經典來。如果要看佛經，對一個初閱讀佛經的人來說，佛法概論及佛教史等的入門書籍是必須看的，入門性的書籍，會告訴我們進一步的工作是什麼？本文僅作通俗性及一般性的皮相介紹，至於更進一步的研究指導，不是本文的範圍了。 摘自《正信的佛教》

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轉載-念佛法門四個心 文/聖嚴大師

念佛法門四個心
〈念佛法門四個心〉　　今天為諸位講修行念佛法門的四個心，那就是信心、至誠心、深心、迴向發願心。信心的要求，遍於諸經，而尤見重於《阿彌陀經》，其餘三心，出於《觀無量壽經》。一、信心　　在佛法中，不管修任何法門，都得先要有信心，經說「信為能入」，學佛以信心為第一個重要條件。信心的對象是相信釋迦牟尼佛在各經中所說之法，都是真語實語，句句有用，字字如金。站在凡夫的立場，不管是否能夠做到，都應相信。　　這就是所謂「聖言量」，對於大聖佛陀之言，語語真實，不得懷疑、不須推敲。特別是修行的方法很多，所謂「法門無量」，每一法門，皆是針對不同的根性需要而說。不同種類的人有相同的根性和不同的根性，不同時代環境的人亦有相同的根性和不同的根性，需要以無量的法門來接引無邊的眾生。故當我們認定並跟隨某一位善知識修行時，除了不得懷疑他這個人，也不要懷疑他所教的法門與其他法門是否相同？是否有矛盾？否則便無法產生堅固的信心，也得不到真正的受用。　　我們在打佛七期中，念的是阿彌陀佛，修的是淨土法門。此在佛經之中共有六十多種，提到阿彌陀佛的西方淨土，最重要的是《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，合稱為淨土三經。　　在中國的魏晉時代（約西元第五世紀前後）開始，阿彌陀佛的造像，已經盛行。北魏的曇鸞、東晉的慧遠、隋唐的道綽、唐初的善導，然後有慈愍、法照、少康等諸師，大事弘揚彌陀淨土，儼然蔚為中國佛教的一大主流。　　這次來本寺參加念佛打七的菩薩們，共有三百八十多位是精進組，另有四、五百位是隨喜的，其中有好多位曾經修行過其他法門，也來參加念佛修行，即表示對彌陀法門也有信心。所謂條條馬路通長安，殊途而同歸，法門雖有無量，但同樣是令我們離苦得樂，成菩提道。我們一定要相信目前正在修持的法門是最好的，所用的方法是最可靠的。　　我們相信什麼呢？信經典中所說有西方極樂世界，信阿彌陀佛的本誓願力要救濟所有的眾生，同登西方淨土的九品蓮位。先要對彌陀的本願有信心，有求生西方的願心，便可決定得到彌陀接引，往生西方極樂世界。　　不過淨土三經所介紹的修行方法，也略有差異：《觀無量壽經》主張以十六種觀想法門，用觀想三昧及念佛三昧等的修持，達成三階九品的往生目的；《無量壽經》主張信仰彌陀四十八願，依願修行，縱然是惑業凡夫，也必定往生彼國；《阿彌陀經》主張以信願行，執持彌陀名號，求願往生彼國。《觀無量壽經》也要求持戒修福發菩提心，《阿彌陀經》則要求持名至一心不亂，《無量壽經》主張乃至但能信樂，不生疑心，十念乃至一念，求願往生者，亦得如願。　　因為中國佛教重視《阿彌陀經》，為了念佛念到一心不亂，才能往生西方，因此而使許多念佛的人變成自私，不管世間事，但求專心念佛，就怕臨命終時不得一心不亂而不能往生西方。　　日本的淨土信仰則不然，他們重視《無量壽經》，所以法然派的淨土宗、親鸞派的淨土真宗，特別強調彌陀的「他力本願」，只要信仰彌陀本願，就可藉著佛力得救，此似與基督教的信上帝即得救的思想相同，實際上不同，因為基督徒信神，自己不能成為神，佛教徒念佛，終究畢將成佛。我覺得這比近世中國佛教徒為了強調「一心不亂」的專門念佛而不管世事者較為可取。我現在也主張必須相信佛經佛語，若依《阿彌陀經》持佛名號，一至七日，一心不亂，臨終見佛來迎，當然好，此可用打佛七等剋期修證的方式。　　若依《無量壽經》除了五逆之人，欲生彼國眾生，至心信樂，乃至十念念佛，也都決定得生。這就不必擔心不得一心不亂便無往生佛國淨土的希望了。　　若依《觀無量壽經》則較繁複，要分三點進行彌陀淨土的修持：1修三福（含世間倫理、皈戒十善、發菩提心、誦大乘經），2修十六種觀想法，3修九品往生法，故此經在中國及日本均少人修。古代中國及日本，重視《無量壽經》，近代中國重視《阿彌陀經》，畢竟淨土法門，要在「信」字，能信彌陀的本願，便可念佛往生，正如龍樹菩薩所說，淨土屬於他力救濟的易行道，若修禪觀等如《觀無量壽經》所說的那樣，倒有點像是自力解脫的難行道了。　　彌陀淨土的修行法門，之所以能夠受到中國及日本許多人的崇信，便在於彌陀的他力本願，能予人以安慰的絕對信心，不必考慮自身所做功德的多寡，也不必擔心自身修證的功力大小，只要信仰彌陀本願，立誓往生就好，然後便可放心大膽地來做各種自利利人的事了。縱然持戒不嚴，煩惱不斷，也總會有阿彌陀佛依其本誓願力來接引。淨土行者們可以放心安心。　　諸位菩薩來參加清明報恩的彌陀佛七，執持彌陀聖號，就要相信阿彌陀佛的本誓願力，相信念佛的人，臨命終時，絕對可見阿彌陀佛的慈悲接引，在七期中，能得一心念佛，當然很好，所以要念念用心念。倘若老在散心念而不得一心的效果，也不用著急，《觀無量壽經》說到，縱係五逆十惡之人，若能於命終之時，遇善知識，教其稱念阿彌陀佛，且足十念，至少亦得往生彼國的下品下生。　　不過既來參加佛七念佛，不得心存懈怠僥倖，如你不能及時念佛，念成習慣，等到命欲終時，誰能保證你有善友的勸導，誰又能保證屆時你還神智清明地知道以十念具足來念阿彌陀佛的名號呢？因此，要在佛七中精進念佛，如能持之以恆，便能隨時隨地皆可做好往生西方極樂國土的準備。二、至誠心　　是誠懇心、虔誠心，不是三心二意、心浮氣躁，馬馬虎虎的敷衍了事。念佛時應當口念心惟，如在阿彌陀佛面前，聲由口出，又從耳入，聲聲印向心田，句句都從心出。念念都是佛號，處處總是佛國。如果無法專心念佛，便當觀想：你是在海上的破船乘客，遇到海難，已經掉入波濤洶湧的海水中，很幸運的抓到一塊破船的木板時，必須捉牢抱緊，一點也不能大意，否則就會被驚濤駭浪沖走，只要一不小心放手，木板便不知去向，想要再抓到手，可能已經越沖越遠了，那時，你自己在海中，便只有死路一條了。　　我們念一句佛號時，如在茫茫大海中快被淹死的情形下抱住木板，其實是抱住佛號念佛，此時要將佛號當作海中救命的浮木，不可以心不在焉地念佛，不可胡思亂想地念佛，不可愛念不念地念佛。相信諸位已看到我們農禪寺佛殿牆上的標語：「口與心聲聲相應」，「念與佛步步不離」。在坐著念佛時當用第一句，用力大聲念、用心高聲念。在繞場念佛時，當用第二句，每一個念頭均與佛號相應，每走一步都配合念佛的節奏，念念不間斷，步步不相離。將全部的身口意三業，投注於每一句佛號的當下。三、深心　　《維摩經．佛國品》也說「深心即是淨土」，又在其〈菩薩品〉云「深心即是道場，增長功德故」。堅固不拔，根深柢固的信心，是從修證的經驗及念佛的應驗所養成的。打心底起，念念繫心念佛，在習慣上時時自然念佛，便是深心念佛。如果悠悠忽忽、隨隨便便地念佛，有一天沒一天、一曝十寒地念佛，便是淺心念佛。如果一邊念佛一邊打妄想，一邊念佛一邊昏昏沈沈，便是淺心念佛。　　唐末宋初的永明延壽，提倡禪淨雙修，卻以淨土為其歸趣，每天持念阿彌陀佛聖號十萬聲，便是深心念佛的榜樣，那是要連吃飯、工作、上廁所時，都不離佛號，方能一日念足十萬聲。若能深心念佛，根本不可能再有煩惱妄想生起的空隙了。　　可知，深心即是綿密的細心、即是踏實的定心、即是明徹的慧心。若能以深心念佛，已是一心念佛，不僅通達事一心，也能相應理一心。不僅必定往生西方淨土，也可親自體驗到自性淨土及自心淨土。無怪乎永明延壽主張禪淨雙修，殊途同歸。若能深心念佛而得法得力，其實已通於禪修的悟門了。四、迴向發願心　　迴向的初意，是將念佛目的期求往生西方；是以修行一切功德迴向往生西方的極樂世界。迴向的深意，是發菩提心廣度眾生，就是願將自己的念佛功德迴向一切眾生，都能離苦得樂，都能信佛學法敬僧，都能念佛成佛；也以念佛的功德迴向改變具有剛強心的眾生，促使眾生願意信仰佛教、修學佛法，早日往生極樂世界，早日成就無上菩提。可見念佛迴向的目的有二：1祈願自己往生，2祈福一切眾生都能往生。　　不可僅是自求往生淨土念佛，當為了祖先往生西方念佛，也願一切眾生因我們念佛而都能往生西方。所以迴向發願心，跟發大菩提心的意思相應相通。　　一般人來參加佛七的共修念佛，僅是希望自己消災免難、逢凶化吉。聽了以上的開示，當知為自己消災免難祈福之外，我們念佛、拜佛、繞佛、做課誦的功德，更應該是為了發菩提心廣度眾生。本來是我們的冤親債主，因為把功德迴向給他們，他們就會變成我們的增上緣、護持者，也就等於給我們消災免難。但卻不可說，因你念了幾句佛號就能消災，而是冤親債主見你發了菩提大願心，將來你會成為冤親平等的佛菩薩，所以就不麻煩你了，他們也因你的念佛修行而得利益，可見念佛多好。好處從何來？是從迴向發願中來，是從發菩提願廣結善緣中來。


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轉載-人間淨土 文/聖嚴大師

人間淨土

　　人間淨土的意思，是指我們現實的生活環境，就是淨土。凡夫所處的大環境，佛經中稱為苦難重重的「娑婆世界」，《阿彌陀經》等形容為：劫、見、煩惱、眾生、命，都是不淨的「五濁惡世」。不過，當我們聽聞佛法，修行戒定慧，只要乃至僅有一人修行，那人即見淨土，能有二人修行，那二人便見淨土，許多人修行，則許多人都能見到人間淨土；若因修行而體驗身心的清淨，淨土就在你的眼前展現。
　　能持淨戒，就不造惡業，所處的環境便不會因為自我困擾而變成苦趣的娑婆世界與五濁惡世。由於持戒，身口意三業漸漸清淨，雖在人間，心裡也不會害怕感受苦報，既然不怕，沒有憂愁，不想逃避，此世豈非即是淨土。
　　能修禪定，內心自然平安。所謂平安，便是不受環境困擾而起煩惱，不因環境的動亂而內心也跟著波動不安，心定能如止水，能如明鏡，能如萬里無雲的一片晴空，則身體雖住五濁惡世，也不會使我們感覺到煩擾不安，就能將此混濁的世界，看成人間的淨土。
　　例如有一次我們的汽車，正在高速公路行駛，突然發現後邊有一輛車，飛快超過我坐的車，另外，後面又來了一輛汽車，加速緊跟，也想超入我們前面的車道，結果，使我們的這輛車，變成進退維谷，開快會撞上前車，開慢會被後車撞上。我的駕駛弟子，則一邊大叫，一邊嚇得面色發青，心跳個不停，我坐駕駛座旁，始終保持沈默。當危機閃過之後，他問我說：「師父！你為何不怕，差一點就被撞死了！」
　　我說：「既然有師父在車上，還會撞車出事嗎？」實際上那僅是安慰他的話。
　　我又說：「要死，如非死不可，怕也沒有用；不死，反正不會死，也就不用怕。以後你要學著用這樣的心態，心平氣和地謹慎開車。」
　　他回說：「師父，我尚無如此的工夫。」
　　我勉勵他說：「你要學著每天打坐，保持心緒平靜，再遇到如此的情況，就能夠不慌不忙，該如何應對就如何處理了。光是臨危大叫，不濟事的。」
　　臨急應變，切忌慌張，若有定力，便知天下本來無事，好好處理就是。
　　若能修智慧，便不起煩惱。無我的智慧，可從聽聞佛法、體驗佛理、反觀自我、洞察人生中獲得，也可從修行布施、廣結善緣、常知慚愧、並修禪定中獲得。有了智慧的人，便不會以煩惱心來處理自己的事，又能用平常心來面對當前的環境，心平氣和，愉快自在。既會將人間視為修行菩薩道的環境，又能把善惡、得失、是非、利害，看成因緣所生幻起幻滅的現象，不需要欣喜欲狂，也不必痛不欲生。
　　有智慧的人，知道世間一切現象的發生，都有其原因，若能以事前的努力及事後的補救來加以改善，當然極好，萬一已經成了定局，那就放開胸懷來承擔接受。怨天尤人於事無補，於人無益，何必愚癡，煩惱不已。
　　所以，有智慧的人，雖然生活於此娑婆世界的五濁惡世，卻能享受到佛國淨土的無礙自在。
------摘自《念佛生淨土》 人間淨土

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轉載-心的管理監事(二) 文/星雲大師

心的管理監事(二)



沒有修心，沒有養心，我們經常任由自己的心在那裡造業、妄動、為非作歹，就像猿猴，跳躍奔馳不已；又像脫韁的野馬，頑劣不羈，難以調伏。心好比一座工廠，需要制度管理；心也像流水，所謂「心如水之源，源清則流清」，水也要治理，否則容易氾濫成災。心不管理，最大的受害者是自己，要如何進一步來管理我們的心，以下四點提供：

第一、用信心來管理疑心：所謂「狐疑不信」、「疑心生暗鬼」，一個人心生懷疑時，經常會胡亂猜測，信以為真，不但自己惴惴不安，混淆知見，徒增困惑煩惱，對別人也容易生起疑心、顧慮，因此錯怪別人、誤會別人。其實這全是心理作用。心中坦蕩的人，不會無謂猜忌，信心清淨的人，不會亂起無明，所以對人、對事、對己要能明理、要起信心，用信心來管理疑心。

第二、用淨心來管理穢心：家裡塵埃遍布，要打掃清潔，住起來才會心曠神怡；環境器皿骯髒了，要拂拭清洗，才能煥然一新。我們的心染污時，要如何清理呢？世間的水，只能清洗身體上的污濁，內心的塵垢，就算跳進聖河，也無法去除，只有靠法水才能淨化。何謂清淨的法水？例如：受持淨戒、深信因果、慈悲喜捨、慚愧感恩、不起貪瞋痴心等等，並且落實在生活之中，心靈才能淨化。

第三、用定心來管理亂心：一潭水，你丟入大石頭，就會變得混濁污穢、動盪不安。我們的心也像一潭水，經常被煩惱無明打亂，所以要透過定的功夫，來整理散亂的心思。心湖平靜了，就容易看清事情的真相，才能理智思考原委，很多問題、癥結，就可以豁然貫通，迎刃而解。

第四、用真心來管理妄心：常言道「細水長流」、「日久見人心」，為人處世也是一樣。你待人虛情假意，說話不真、用心不實，想要獲得別人的信任，實在難矣。你以真心待人，讓人感到你的誠懇實在，自然別人對你產生信賴，進而卸除猜疑、戒備，把你視為知心朋友，而樂意與你合作來往。

佛教裡說人心有八萬四千煩惱，佛法也有八萬四千法門來管理這個心。我們先把自己的心管理，做人才會好，進而事情也才能處理好，「心」的管理有以上四點提供。

第一、用信心來管理疑心，
第二、用淨心來管理穢心，
第三、用定心來管理亂心，
第四、用真心來管理妄心。

轉載-吸引台商回流的正途 文/人間福報社論

吸引台商回流的正途



為吸引在海外、中國的台商回台投資，行政院宣布推出「新傳統產業振興方案」，提供六大利多政策，包括：延長工業區土地租售優惠、工業區土地投資入股、新台幣兩千億元台商回台專案融資、工業區申設自由貿易港區、改善辛苦製程產業勞動力補充、勞工紓困貸款。這些措施有利廠商降低成本，提升競爭力；但若要落實「投資台灣」的目標，兩岸互動和國內政治氣氛改善才是根本之圖。

工商界反映，行政院在「三合一」選舉投票前端出大菜，時機相當巧妙。尤其在中國大陸對台商祭出三百億元人民幣專案融資之後，大手筆提供新台幣兩千億元台商回台專案融資，「固樁」意味十足。但因這項貸款指定用於在台灣的投資，不能帶到大陸使用，西進大陸台商只能望梅止渴。

企業選擇投資地點，主要考慮投資環境和產業競爭力，融資並非唯一的考量因素。二十年來，台商出走的關鍵，起先是因為台灣的生產成本太高，已失去國際競爭力，後來則是政治嚴重對立、社會紛擾不安，兩岸政策莫衷一是，增添台灣的投資風險，加速資金外流。

根據中國官方統計，自一九八八年至今年十月，大陸累計批准台商投資達六萬七千七百多項，合同金額八百七十多億美元，實際到位台資四百一十多億美元。在此同時，兩岸間接貿易總額達四千七百七十多億美元，台灣享有三千二百億美元順差，中國大陸已成為台灣最大的出口市場和貿易順差來源地；台灣民眾登陸更累計超過三千七百萬人次，中國大陸也有超過一百一十萬人次赴台。兩岸經貿合作和人員往來密切，是不可迴避的事實。

台商大舉西進，幫助了中國大陸經濟起飛，台灣也大有收穫。藉由大陸土地、勞力優勢，瀕臨淘汰的傳統產業找到第二春，電子資訊產業取得壯大生產規模空間，有能力承接國際大訂單，鴻海、廣達、明碁等大廠年營業額破億衝兆，善用兩岸產業優勢互補是重要關鍵。

由於兩岸政治、軍事對立態勢未除，政府一度實施「戒急用忍」政策。這些年來，台灣對中國大陸經貿依存度節節升高，儘管有關單位頻頻踩煞車，包括四年前經發會好不容易通過「積極開放，有效管理」，台商卻只感受「有效管理」的強勁道，開放卻仍封閉固拒；其實任何手段都擋不住市場的趨勢潮流，西進圖存。

在全球化的今天，投資、人才的流動會越來越快。例如，今年一至九月，國人匯出投資證券金額累積高達二百五十四點八八億美元，折合新台幣約八千五百億元，已超越去年全年匯出金額二百三十五億美元水準，而前（九十二）年匯出金額三百五十六億美元更是史上最高。單是這三年外流的資金，就超過前述台商西進的數字，可見國內資金外移之勢確是十分凶猛，不僅大陸磁吸作用作祟而已。

國人持續匯出購買海外基金和股票，是因台股行情低迷，無法吸引民眾投資。同樣的道理，如果台灣的政治氣氛不改善、兩岸不能正常往來，想要吸引台商回流，仍是困難重重。

展望未來，中國大陸勞動成本、房屋土地資金、環保意識逐漸上升，優勢將會弱化，但是所得不斷翻升的巨大市場，卻擋不住企業覬覦的腳步。行政院鼓勵投資台灣，誘因再多，產品仍需市場，欲求振興台灣經濟，務實處理兩岸良性互動是唯一有效之途。

轉載-自然的道理，最美！文／證嚴大師

標題 : 自然的道理，最美！

學佛就是要學得撥開人、事、物的障礙，回歸如大自然本性之美，返回天真回歸本
性。但是，怎樣才能達到這種境界呢？

有一次在大殿靜坐，聽到外面的風聲及門窗聲響。自然的環境是最美好的境界，但是
這美好的境界，往往受到人、事、物的破壞。那時坐著，聽到風吹拂樹葉所發出的聲
音，多美好啊！然而，多了門窗粗嘎的聲音，便擾亂了耳根和外面自然界接觸的柔和
感覺，所以我說，自然的道理是最美的道理。

有個委員的女兒對她說：「媽媽，我發現很會講話的人，所能得到的，只是很多的聽
眾；而一個有耐心去聽人家講話的人，他可以得到很多朋友。」善於講話的人，可以
得到很多聽眾，但是很多人聽我們講話，是不是真的歡喜受用呢？我認為天下知音
少，真正聽我們講話，又能成為我們的朋友，這才是真正的善講之人。

所以，光是會講話卻沒有朋友，這不是真正會講話的人，我們學佛就是要學得真正領
受一份道理，得到之後身體力行，把平時所聽到的吸收消化後，再實踐出來。

自然最美，要不是有門、窗的聲音，光是聽到外面風吹樹搖的聲音，一定非常美
好。人生多遺憾，總有一些人、事、物，破壞了大自然的美，修行就是要把
人、事、物的障礙除掉，回歸大自然的本性，如果好好去體會這份大自然的真善
美，相信人人都能在寧靜中，精進不懈。要當一個整天說話的人，倒不如當一個老老
實實、認真聽話的修行人。

轉載-心的管理 文/星雲大師

心的管理
管理學是一門學問，所謂人事管理、財務管理、企業管理等，這些管理都還容易，但心的管理就困難了。因為心有太多種，善心、惡心，好心、壞心，信心、疑心，貪心、瞋心、痴心等等，所謂「佛說一切法，為治一切心　；若無一切心，何用一切法。」能夠把自己的心管理好，這才是最重要的管理。如何管理，以下四點提供：第一、用捨心來管理貪心：《大智度論》：「有利益我者生貪欲，違逆我者生瞋恚，此結縛不從智生，從狂惑生，故是名為痴，為一切煩惱之根本。」貪得無厭、自私自利之人，不但障礙修行，也不得人緣。如果能轉貪心為喜捨心，廣結善緣，捨掉自己的分別執著、貪愛束縛，將歡喜、方便、希望布施予人，自然無所罣礙，獲得自在。所以，人的貪取心能減少一分，喜捨心便能增長一分，則福報就會不求自生，因此「有捨必有得」。第二、用慈心來管理瞋心：有的人瞋心一起，則口出惡言，大動干戈，甚至殘殺生命，如此一來，智慧沒了，理性被蒙蔽，不僅惱害眾生，也障蔽本自清淨的佛性。所謂「瞋心能燒諸善根」，為人處事，要能但從柔處不從剛，但從慈心不瞋恨。調伏瞋惱，以慈心來管理，不但能對治自己的瞋心，也能化解他人的瞋心，達到冤親平等，問題也才能解決。第三、用智心來管理痴心：所謂「愚痴無明生眾苦」，愚痴乃人生大病，是對世間認識錯誤，對因果顛倒看法，沒有通達事理的智慧，使人縱欲逐世，聞善生厭，是吾人起惑造業、輪迴生死之本。因此，佛教以般若智慧來引導愚痴，懂得觀察因緣，痴心則減少，頭腦自然冷靜理智，條理清楚，處理事情才能圓滿順利。第四、用虛心來管理慢心：與人相處，自恃聰明而驕傲自滿，這是我慢心；自己事事不如人，卻不願向他人請益、學習，甚而暗地誹謗對方，這是卑劣慢。有位哲人說︰「宇宙只有五尺高，六尺之軀的人要生活其中，必須低頭才能順利。」我慢的高牆不僅隔絕自己的視野，也交不到朋友。若以虛懷若谷之心待人，反而更顯高貴，別人也會更肯定我們的成就，與我們來往接觸。其實，最好的管理就是自我管理，所謂「心治則身治，身治則一切皆治。」將自己的心先管理好，讓自己心中有時間觀念、空間層次、做事原則、情緒管理以及大眾的利益，心地才能夠慈悲柔和，將自己的心管理得人我一如，才是最高的管理。以下是「心的管理」四點：第一、用捨心來管理貪心， 第二、用慈心來管理瞋心，第三、用智心來管理痴心， 第四、用虛心來管理慢心。